Adinath Jayadhar: Какие ошибочные стереотипы о восточной духовности существуют в современной русскоязычной среде?

Какие ошибочные стереотипы о восточной духовности существуют в современной русскоязычной среде?

Самый устойчивый стереотип — сама оппозиция «духовный Восток и материальный Запад». Она не восточного происхождения. Её собрали в XIX веке, причём во многом сами индийские реформаторы: Вивекананда принял колониальную рамку, где Индия проигрывает в технике и организации, и просто перевернул знак. Русскоязычная среда получила эту конструкцию дважды, через теософию и рериховский комплекс, а потом через переводческую волну девяностых, и до сих пор читает европейский продукт как восточное самоописание.

Отсюда второй стереотип: единый «Восток». Под одной вывеской оказываются шайва-тантра, ваджраяна, чань и адвайта, а заодно и суфизм, который к Индии отношения не имеет вовсе. Между тем это традиции, спорившие друг с другом по существу, а не варианты общего. И спрашивать, дальше ли трика от адвайты, чем от христианского исихазма, бессмысленно, пока не сказано, по какому признаку меряем. По отношению творца и творения ближе одни: и трика, и адвайта не знают той непереходимой границы, которая для исихазма исходное условие. По устройству передачи ближе другие: трика и исихазм требуют посвящения и линии, адвайта опирается на слушание и разбор. По статусу языка ближе третьи: там, где фонема и имя конституируют реальность, чань снимает язык как помеху. Линейка вращается, и порядок близости меняется вместе с ней. «Восточная духовность» объединяет свои составляющие по признаку происхождения — единственному, который ничего не говорит о содержании.

Йогини тантризма

 Согласно мировоззрению каулы, божество (мужское, а иногда женское, как в случае с исключительно феминной иерархией традиции кали-крама Кашмира) – источник всего бытия и силы в мире – экстернализирует себя в форме серии женских ипостасей, группе (из, как правило, восьми) великих богинь-матерей, которые, в свою очередь, распространяются в многочисленных кругах феминных энергий (часто их 64), которые являются составляющими их свиту йогинями. Эти полубожественные йогини и человеческие женщины, которые являются их воплощениями, а потому несут в своих телах зародышевую плазму божества, что называется «жидкостью клана» (куладравьям), «нектаром клана» (куламрита), «эссенцией вульвы» (йонитатва), «приказом» (аджна), «настоящей вещью» (садбхава), или просто «жидкостью» (дравьям), или «кланом» (кула). 

В то время как эта жидкая эссенция божества естественным образом течёт сквозь женские существа, она отсутствует в мужчинах. Следовательно, мужчина может получить доступ к потоку высшего божества, находящегося на возвышенном центре мандалы, – клановой «схеме потока», – только через йогинь, которые формировали или населяли её внешние круги.

Йогини часто представляют собой сверхъестественный или противоестественный гибрид человека, животного, птицы и растительных миров, однако также могут быть невидимыми или обладающими человеческими телами. Эти дерзкие женские божества, пожирающие людей и зверей, могущие настать болезни или даровать могущества, могущие захватывать тела людей и животных и жить в них, расположенные на подвижной границе между божественным и демоническим, могут быть ужасными и губительными для профанов (пашу). Они милостивы по отношению к людям, которые традиционно почитают их, используя ракта бали, принося им в жертву животных. Удовлетворённые этими подношениями, йогини являются в виде восхитительных молодых женщин и ублажают своих человеческих поклонников, даруя знания и сверхъестественные силы.

Андрей Шуман: Разница между варнами и кастами

Очень грубая ошибка связывать касты с варнами. Это совершенно разные понятия.

Согласно ведизму, мир -- это гимны, которые читают боги, и ритуалы, которые совершают боги.

Люди способны приобщиться и к гимнам, и к ритуалам богов для обретения пути богов. Но могут иметь разную степень доступа в зависимости от варны (वर्ण), т.е. собственного цвета. Кто-то может читать гимны, а кто-то только их слушать.

Доступ к ведийским ритуалам только у дваждырожденных (द्विज), но в разной степени. Различие доступа к пути богов -- это и есть варна. Высший доступ у брахманов. Но и у них есть свои посвящения для иерархии полноты доступа.

Из пути богов исключены шудры. Во времена "Гупта" появляется древнейший список "Манусмрити" и там кшатрии многих кланов объявляются шудрами: скифы, греки, персы. А совсем недавно именно они были высшими кшатриями. Например, кушанские цари считались... бодхисаттвами (!). А это доступ к буддийским ритуалам с высшим посвящением. 

Это варны. Доступ к святости, сакральному.

А что тогда касты?

Касты (जाति) -- это доступ не к святости, а к обратному, к скверне. У кого-то больший, у кого-то меньший. Доступ к грязи, мусору, коже, трупам и т.д. В каждой профессии есть разная иерархия доступа к грязи. Собственно, доступ к нечистым субстанциям. Физическая работа в целом. Например, цыгане считают за полный зашквар любую физическую работу. Это скверна.

У высших джати должен быть полностью исключён доступ к скверне. Они не могут есть в присутствие чужих. На их тень нельзя наступать, тем более их касаться. Это боги. У них и фамилии соответствующие -- бог.

Как видим, джати -- это иная философия, зеркальная ведийской религии. В её центре не святость, не путь богов, а скверна и доступ к ней. Стремление избежать скверны. Поэтому даже низкий статус в Индии имеет свою иерархию. Например, девочка из семьи далитов  которая становится девадаси, получает более высокий статус, потому что за 5$ в месяц имеет дело с более высокой субстанцией -- половыми членами представителей более высоких каст.

Мир варн -- это мир священного слова. Мир джати -- это мир скверны. А исход из северны только один -- адвайта веданта.

Попробуем реконструировать религию каст в Индии. Назовем её условно "учение о нечистоте" (अशौचवाद).

Брахманизм был и остаётся учением о ритуальной чистоте (शौचवाद). Соответственно, нечистота (ашауча, अशौच) -- временное состояние, например, траур по умершему родственнику не потому, что родственника жалко, а потому, что в этот момент и на какое-то время ты делаешься нечистым.

Но в определённый момент появляется идея ауткастов - тех, кто всегда нечист (अशौच). И это кардинально меняет идею нечистоты. Она тотальная, а не временная

Мир порожден скверной. Весь мир - скверна. Возможны лишь островки чистоты (शौच). Такие своеобразные пузыри. Я должен всеми силами попасть в один из пузырей. Так я обретаю хорошую карму. В зависимости от моей кармы мне уготован разный пузырь. Иногда огромный, а иногда совсем маленький. Для ауткастов пузырей нет, только - отходы святости. Поэтому есть важный ритуал - обмазываться отрубями и прочими отходами с помойки, которые оставили после себя брахманы. Это даёт надежду родиться в следующем перерождении шудрой и получить возможность маленького пузыря чистоты в будущем.

Эти пузыри могут лопаться, если нарушать правила чистоты.

Вся скверна - это великая богиня Харити, которая стремится пожрать своих детей. Она их рожает в скверне, но те получают возможность сепарации от неё через пузыри чистоты. И эта богиня хочет забрать своих детей внутрь себя назад. Она безжалостна и чудовищна. У неё огромный отвисший язык и выпученные глаза, она ходит по миру и заглядывает в пузыри, ожидая, когда они лопнут.

В конце миров все пузыри лопуются и дети возвращаются в скверну - утробу Харити

Это подлинная религия хинду,  которая непроизносима. Поэтому исследователи о ней ничего не знают.

Сергей Яшин: Шмашан. Часовые. Эскалибур

ШМАШАН

 

Я вечно танцую, свободен и пьян;
 Взойди же, о Шакти, со мной на шмашан.

 Мы издревле знаем, что это игра,
 И что нам сгорать наступила пора.

 Нас пламя охватит, лаская тела,
 Лаская до сути… Лаская до тла…

 А кто-нибудь детям расскажет про нас,
 Чтоб те засыпали в положенный час.

 Про то, как в печи оловянный солдат
 Огнём трансформаций был тайно объят.

 И как балерина припала к нему,
 Чтоб искрами взмыть в первозданную тьму.

 И дети глубоким забудутся сном,
 Но сны будут жечь их всё тем же огнём.

 А мы, пробудившись, покинем шмашан,
 И тихо уйдем в предрассветный туман.

 Любая разлука ничтожна для нас,
 В огне трансформаций, постигшим экстаз.

ЧАСОВЫЕ

 Часовые вселенской Любви до сих пор сторожат переходы.

 Это их назначенье и суть неизменной природы.

 Им не нужно наград и они молчаливы на страже;

 Хоть другие ушли, не оставив оружия даже.

 А вот эти остались — адепты таинственной Веры…

 Конспирологи скажут: наверно, они тамплиеры.

 На плащах этих стажей вышиты странные знаки…

 Психиатры ставят им тут же диагноз: маньяки.

 Те смиренно стоят. Только нимбы во мраке лучисты…

 А сексоты доносят: эти стражники — все экстремисты.

 Им недолго осталось. Ведь их годы все время короче;

 Им в затылки стреляют агенты Космической Ночи.

 Они падают вниз, вспоминая Любви эпизоды,

 А за ними следуют те, кто вновь сторожат переходы.

ЭСКАЛИБУР

 Я знаю, в гроте тайном, укрыт заветный Меч.

 Он ждет тысячелетия, кто б смог его извлечь.

 Он предназначен Сильному, отринувшему страх,

 Чтоб стать разящей молнией в недрогнувших руках.

 Лишь Сильный сможет выстоять, мечем взыскуя Трон,

 Чтоб в битве был повержен чешуйчатый дракон.

 Чтоб клад найти скрываемый кругами навьих чар

 И обрести назначенный лишь только сильным Дар.

 Кто в замок заколдованный придет из дальних мест.

 По жребию невесту найдя среди невест.

 Я знаю, в гроте тайном, укрыт заветный Меч 

Смотрите! Я осмелился! Я смог его извлечь.

Алексей Рябов: Новый брахманизм. Философия Атмана

Все мироздания структуровано на субъект и объект. Иной реальности мы не знаем, почувствовать и описать не можем. Описание бессубъектное или безобъектное - не более чем спекуляция, бессмысленная игра словами.

Субъект - это внутреннее. Объекты - внешнее. То есть субъект - это центр.

Все известное мне Бытие «я- не я» субъектоцентрично, а субъект - это я.

Это может произнести каждый для себя сам.

Я/атман - в центре мироздания.

Субъективно я для самого себя нахожусь среди окружающего меня мироздания. «Среди окружающего мироздания» - значит в центре мироздания.

Атман - это точка, от которой отходят векторы субъектоцентрического отношения к Абсолюту. Векторы могут «возвращаться» в сторону биологического носителя атмана. Тогда носитель атмана (но не сам атман) оказывается объектом восприятия.

Внешним по отношению атмана (меня) является все мироздание (сфера мира не-я: звезды, планеты, леса, животные, люди, любые другие предметы). И, даже, внешним по отношению к местоимению «я», «атману» является мое тело и личность, которые потенциально изменчивв при неизменности ощущения «я – не я» (потерял руку, потерял ногу, потерял память, сошёл с ума и стал Наполеоном, клеточный состав тела почти полностью меняется за всю человеческую жизнь, но все равно я остаюсь я), поэтому тело и личность человека (хотя это сначала трудно понять) – тоже относится к миру «не я». Рука – это «она рука», глаз это «он глаз».

Еще раз повторим А. Пятигорского «я – не оно». Тело в ходе биологических процессов создает этот эффект местоимения «Я»/Атман, но само по себе атманом не является.

Потому важно, то, что атман не имеет сущностных характеристик, в этом он подобен точке в физике (См. прекрасную работу Н.В.Исаевой "Математическая точка метафизики - Брахман как бесконечно малая величина" (в сборнике, посвященном памяти О.Волковой).) Физика не предполагает, что у точки есть физические характеристики объекта-вещи (длина, ширина, объем и тому подобное). Но это не значит, что физика отрицает реальность существования точки. Точка - одна из важнейших характеристик пространства для современной физики. Точка имеет координаты в пространстве-времени (и сама является такой координатой), но не имеет характеристик сущностных. Это просто начальная точка чувственного мира живого существа.

Если использовать для описания такой точки (не являющейся сущностью) игру слов, изменяя ударение, можно сказать так: «Точка имеет место, но точка не сущЕствует». Совершенно естественно, по этой причине, что «я» это местоимение, а не имя существительное, т.е это слово не является той частью речи, которая служит для обозначения сущностей.

Н.В.Исаева в статье "Математическая точка метафизики - Брахман как бесконечно малая величина" пишет: "Это позволило Шанкаре в своем комментарии рассматривать душу как бескачественный атман, бездеятельный и бесконечный».

Татьяна Славинская: ЗНАЧЕНИЕ 14 ЛОК (миров) ВСЕЛЕННОЙ В ИНДУИЗМЕ

Лока в индуизме представляют собой определенные миры или царства по мнению представителей различных традиций. Некоторые индуисты считают, что эти миры действительно существуют, в то время как другие связывают локи с различными состояниями сознания.

Мне интересно подробно рассмотреть вторую точку зрения, как концепция лок описывает наше сознание.

В каждую сферу локи человек может получить доступ, это зависит от частоты, на которой он вибрирует. Но, по сути, скорость вибрации напрямую связана с его сознанием, и это то, что выражает 14-ть миров индуистской картины мира.

В традиции Веданты также говорят о 14 мирах, но каждая лока представляет собой состояние сознания и понимания, которое впоследствии отражается в природе человека. Как уже говорилось, есть семь высших миров и семь нижних.

Каждая отдельная лока представляет набор гун или качеств, отражающих состояние сознания (благость, страсть, невежество). Однако можно изменить эти качества, чтобы перейти в другую локу. Наше сознание способно перемещаться по этим мирам-локам ежедневно, в зависимости от уроков, которые нам нужно усвоить или опыта, который хотим получить.

7 ВЕРХНИХ МИРОВ ИНДУИЗМА

Семь верхних миров, или вьяхрити (санскритское слово, означающее «произносить» или «речь»), представляют собой высокое состояние сознания. Они находятся в диапазоне от пробуждения через различные стадии просветления пока сознание не достигнет самадхи — абсолютного или полного просветления — Мир Вишну и Шивы который достигается в состоянии сознания Творца Брахмы.

САТЬЯ

Это самый высокий мир. Здесь начинается цикл жизни и возрождения. Господь Брахма обитает на этом плане. Обитель Истины или Самадхи. Высшее состояние сознательного осознания и лока, в котором атман и Брахман воссоединяются навеки.

ТАПА

Название мира происходит от санскритского слова тапа, что переводится как «жар». В этом мире живут сыновья Брахмы – Кумары, а так же те кто полностью сумел отказаться от мирской жизни и сосредоточился на духовной. Эта лока – чистое состояние сознания. Из этого состояния легко получить доступ к Сатья-Локе, если вы уже полностью просветлены, но нуждаетесь в осознании в повседневной жизни на Земле.

ДЖАНА

Это уровень просветления, известный как «сознание Бога». Здесь живут сыновья бога Брахмы. Люди, которые сегодня достигают этого уровня, известны как «мистики», но обычно являются великими целителями или духовными учителями.

Максим Демченко: Как связаны ведийские Рудра, Праджапати, Индра, Митра и Варуна?

Индоевропеисты постоянно обращаются к барельефу, хранящемуся в Лувре, который датируется рубежом старой и новой эры. На нём Митра с атрибутами, которые мы затем увидим на христианских иконах, изображающих Иисуса, убивает примордиального Быка.

 В Ведах Бык - символ не только Рудры, но и Праджапати, более того, сам Праджапати земного уровня (т.е. отец дэвов и асуров Кашьяпа, а также отец всех богинь Дакша, известный также, как Мригаширша и связанный с накшатрой Ориона). Несмотря на то, что Рудра однажды сам стал сыном Кашьяпы (как и Вишну), он превосходит Праджапати, и эта рокировка (божество более низкого уровня производит божество более высокого уровня) реализуется дважды: когда Рудра рождается от Брахмы, и когда он рождается от Кашьяпы. 

Здесь у нас возникают две трудности: во-первых, мы знаем, что Рудра однажды стал сыном Кашьяпы, однако, итихасы описывают лишь рождение 70 Рудр его женой Дити, но не самого Рудры. При этом Рудры там именуются Марутами, богами ветра, они лишь стали Рудрами в связи с тем, что громко выли, когда Индра рассекал их зародыши во чреве матери, чтобы они не стали одним могучим божеством, способным составить ему конкуренцию. "Не ори! Не ори (maa rudo!)! - приговаривал Шакра, рассекая плод в теле Дити." (В.Р. 1.46.20a). 

Далее Индра становится полководцем Марутов, как Рудра (или его сын Муруган) является полководцем Рудр (которых, в свою очередь, также иногда именуют Марутами!). В Атхарваведа (4.28.3) Рудра именуется "убийцей Вритры" (а это Индра убил Вритру!). Ответ прост: Рудра и Индра - это две ипостаси одного и того же божества на разных уровнях проявления. Этим объясняется и одинаковый нарратив: Брахма порождает Рудру, Рудра при этом более могущественное божество, чем его отец; Праджапати Кашьяпа порождает Индру, Индра при этом могущественнее него. Оба возглавляют армию атмосферных сил, ветров, которые именуются то Рудрами, то Марутами.

Теперь вернёмся к убийству Быка Митрой. В Ведах нет соответствующего нарратива, однако есть история о том, как Рудра убил Дакшу. Поводом стал акт неуважения зазнавшегося Прародителя к Рудре, вследствии чего совершила самосожжение дочь Дакши и жена Рудры Сати. Причина же, конечно, в том, что Дакша забыл своё место во вселенской иерархии, и сам возомнил себя верховным Правителем, а небесного управителя более высокого уровня Рудру не почтил. Радж Ведам пишет, что Праджапати, воплощающего плодовитость земли, символизирует Бык. И Митра, убивающий Быка - реперкуссия убийства Праджапати Рудрой на южном небосклоне. 

Но какое отношение к Рудре имеет Митра? Не является ли эта реперкуссия позднейшим переосмыслением нарратива в Персии? Из Ригведы (5.70) мы узнаём, что нет: пара "небесных друзей" Митра-Варуна (от соединения семени которых, кстати, позже родился мудрец Васиштха, семейный гуру Рамы) также является проявлением Рудры: "Раз, в самом деле, ваша помощь распространилась теперь с большей широтой, о Варуна, о Митра, я хотел бы добиться вашей помощи... Защитите нас, о два Рудры, а также спасите нас как добрые Спасители..." (пер. Т.Я. Елизаренковой). Чарака-катха-араньяка (3.222) именует Митру и Варуну двумя глазами Рудры. Шатапатха-брахмана же учит, что и бог Ветра Ваю, ведийский "Святой Дух", также является формой Рудры, именуемой также Угра. 

Таким образом, 11 из двенадцати ключевых небесных управителей, Адитьев, сыновей Праджапати и Адити, оказываются проявлениями Рудры (ср.11 Рудр!). Номер 12 - сам Вишну, который также принимает участие в игре "рождение более великого от меньшего": в начале нашей кальпы он ещё до Рудры исходит из Брахмы в форме кабана Варахи, чтобы извлечь Землю со дна океана и стать её супругом, а затем уже на Земле становится сыном Кашьяпы по имени Вамана и младшим братом Индры. 

Первая фаза проявления (космическая):

Из Вишну исходит Брахма

Из Брахмы исходят Вараха (Вишну) и Рудра

Из Брахмы также исходят Праджапати

Рудра возглавляет армию Рудр.

Вторая фаза проявления (земная):

От Праджапати Кашьяпы рождаются 11 Адитьев, включая Индру, Митру и Варуну. И все они - проявления Рудры.

От Праджапати Кашьяпы также рождается Вамана (Вишну).

Индра возглавляет армию Марутов как Рудра возглавляет армию Рудр. 

В заключение отмечу, что ещё одно важное божество также присутствует на всех этих уровнях. Это Кумара. Согласно шрути, вначале он рождается как сын Брахмы Санат Кумар, и в этой форме служит Вишну. Затем как сын Рудры Сканда-Муруган, и в этой форме он служит Рудре. Наконец, он - брат-близнец Индры Агни (согласно Ауробиндо, это его самая древняя форма), именно поэтому Агни - непременный агент Индры и всех дэвов: именно он передаёт им молитвы и жертвоприношения от людей. Иными словами, даже и в этом, земном рождении, он остаётся верен своему отцу Рудре, ставшему его братом Индрой.

Sītārām Śarañ

Максим Демченко: Ведическая версия о Каине и Авеле

В истории о Каине и Авеле, если смотреть на неё через призму Бхавишья-пураны, ещё не ясно, кто злодей. Как 

Согласно БП, Адам - предок не всего человечества (предок всех - Кашьяпа), а только семитских народов Кали-юги. Он - сын Кардамы Муни и поклонник Вишну. Следовательно, он был вегетарианцем, что подтверждает и 1 глава книги Бытия, где Б-гъ заповедует людям Кали-юги только растительную пищу. 

Разрешение есть мясо приходит только после потопа, поскольку никакой другой еды не остаётся. 

И Каин, как сын Адама и добрый вайшнав приносит Б-гу "плоды земли", ибо занимается земледелием. 

И вдруг мы читаем, что Авель, оказывается, уже занимается мясным животноводством (хотя в то время Б-гъ его ещё не дозволял), и приносит в жертву барана. 

Дальше самое удивительное: некий б-г, всё-же, принимает жертву Авеля. О чём это говорит? О том, что Авель поклоняется не Верховному Б-гу, запретившему мясоедение, а, видимо, какой-то угра-рупе Рудры, отправляя вамачаринский племенной культ. 

Каин, будучи защитником дхармы, разумеется, вынужден пресечь это порочное развитие, ведь и Индра расправляется с неправедными дасью. После чего, защитив дхарму, он становится прародителем своей генерации людей. 

Ева же снова беременеет лично от JAH (страшно имя его☝️) и её новый сын Сиф заменяет наказанного отступника Авеля. 

Но, увы, семя адхармы уже посажено - последователи Авеля упорно продолжают резать баранов, поэтому Совет богов принимает решение уничтожить млеччхийскую цивилизацию потопом, и сделать вторую попытку через Ноя. Тоже вайшнава, согласно Бхавишья-пуране. 

Однако, после потопа этой новой генерации млеччхов уже приходится разрешить есть мясо, а значит Вишну они больше поклоняться не могут. 

Авраам устанавливает лингам Маккешвар Махадэв в Аравийской пустыне, и начинает ему служить.

А вот бог, открывшийся Моисею, хоть и представляется как YHWH, на самом деле, видимо, Баал (половина библейских псалмов из Ваалитской псалтири, как и другие атрибуты YHWH), Баал же - это Индра. Так что я бы сказал, что в своей совокупности, Яхве - это Рудра-Индра. 

У истоков растафарианства стоял чувак по фамилии Хоуэлл, который принял индуизм и получил имя Гагунгуру Марагх. Он видел в Хайле Селассие следующее воплощение Рамы-Кришны и выводил имя JAH из восклицания JAY [SRI RAM], ставшее JAH RASTAFARA. Христиано-ориентированные раста затем отстегнули индийские коннотации, но продолжили верить, что их JAH выше Иеговы "белого человека". Так что, пожалуй, JAH растаманов - это Вишну и Шива одновременно.

 Сатана - это Кали-пуруша (Каль), воплощение века Кали. 

А "древо познания" на самом деле - "папа-врикша", "древо греха". Так что боги правильно сделали, что запретили есть его плоды. Однако, Адам совершил ошибку и послушался Каля. Думал, что получит знание, а оказался в пустыне с беременной женой.

Владимир Видеманн: Ведийский вариант теории эволюции на основе 10 аватар Вишну

Ведийский вариант теории эволюции на основе 10 аватар Вишну:

1. Матсья (рыба как символ ранних форм жизни в мировом океане).

2. Курма (черепаха как символ земноводных, выход живых существ из воды на сушу).

3. Вараха (вепрь как символ сухопутных животных, млекопитающие).

4. Нарасимха (человеко-лев, символ полузверя-получеловека, аналог древнейших приматов).

5. Вамана (карлик как символ прото-человека, еще "не доросшего" до человека полного формата).

6. Парашурама (Рама с топором, символ человека палеолита с каменным топором, включая неандертальцев и денисовцев, овладевших каменной индустрией).

7. Рама (человек с луком как оружием кроманьонцев).

8. Кришна (человек с флейтой, символ культурного человека).

9. Будда (символ человека интеллектуального).

10. Калкин (аватар будущего - всадник на белом коне, аналогичный Христу Апокалипсиса или исламскому Махди; человек, полностью подчинивший себе животное начало).

Alesja Melentjeva: Типы дхармы (праведности)

Типы дхармы (праведности)  

1. Санатана-дхарма (Вечная дхарма)

Универсальный закон, поддерживающий мироздание. Включает принципы истины, ненасилия и гармонии с природой. Считается вечным и неизменным, применимым ко всем существам и эпохам.

2.Варна-дхарма (Дхарма сословий)

Обязанности, основанные на социальной роли:  

- Брахманы (учёные, жрецы) — передача знаний и духовное руководство.  

- Кшатрии (воины, правители) — защита порядка и справедливости.  

- Вайшьи (торговцы, земледельцы) — создание материальных благ.  

- Шудры (слуги) — поддержание практической стороны жизни общества.  

3. Ашрама-дхарма (Дхарма этапов жизни)  

Долг, соответствующий четырём стадиям человеческой жизни:  

- Брахмачарья — период ученичества и обучения.  

- Грихастха — семейная жизнь и выполнение социальных обязанностей.  

- Ванапрастха — постепенный отход от мирских дел, духовные практики.  

- Санньяса — полное отречение ради поиска освобождения (мокши).  

4. Свадхарма (Индивидуальная дхарма)

Личный долг, определяемый врождёнными качествами, талантами и кармой. Акцент делается на следовании своему уникальному пути, даже если он кажется менее «идеальным», чем чужая дхарма.  

5. Саманьядхарма включает в себя милосердие, истину, контроль над разумом, чистоту, подношения, контроль над чувствами, ненасилие, служение Гуру, паломничество, сострадание, честность, отсутствие жадности, почитание божеств и брахманов и некритику никого.

6. Гунадхарма (Дхарма в соответствии с качествами)

Это относится к долгу, который должен выполняться в соответствии с ролью, которую играет он, или с занимаемой должностью, например, обязанность короля заключается в том, чтобы воспитывать своих подданных. Атрибуты пяти космических элементов также называются гунадхармой, например, гунадхарма воды - это прохлада, ликвидность, поток от высокой к низкой области и т. д.

7. Стри-дхарма (Дхарма женщин) 

Традиционные обязанности женщин, включающие заботу о семье, воспитание детей, поддержание духовной атмосферы в доме. 

8. Раджа-дхарма (Дхарма правителя)

Этика власти: защита подданных, соблюдение законности, справедливое управление, подавление беззакония. Правитель должен ставить интересы общества выше личных желаний.  

9. Апад-дхарма (Дхарма в чрезвычайных ситуациях) 

Исключения из правил в кризисных условиях. Например, допускаются действия, обычно считающиеся недопустимыми (ложь, насилие), если они направлены на высшее благо. 

Ападдхарма (Дхарма во времена невзгод)

Это выражено в цитате 'आपदिकर्तव्योधर्मः ।' что означает кодекс Дхармы, которому следует следовать во время бедствия. В системе четырех классов каждому классу назначаются обязанности в соответствии с Дхармой. «Часто по непредвиденным причинам, таким как Божественный и земные (духовные или физические) кризисы, революции, голод, принудительная миграция и т. д., происходит внезапный крах системы классов, и людям становится невозможно выполнять карму, предписанную в соответствии с их классом. Это препятствует их средствам к существованию. В таких обстоятельствах, согласно договоренности, созданной Писанием в качестве исключения, человек, принадлежащий к одному классу, имеет разрешение принять Дхарму других классов. Это устройство называется Дхармой во времена невзгод.

10.Шрутадхарма, Смартадхарма и Шиштадхарма

А. Шрутадхарма (Шрутахар)

Шрути означает Веды. Шрутадхарма включает в себя поклонение Агни (Огню), совершая Ядняс (Жеприношные пожары), такие как Даршапурнамы и Сомьяг, описанные в Шрути.

Б. Смартадхарма (Smartachar)

Smartadharma включает в себя правила и кодексы поведения, которые должны быть приняты классами и на различных этапах жизни, как описано в Smrutis.

С. Шиштадхарма (Шиштачар)

Это включает в себя правила, знания о которых приобретаются из поведения известных личностей из общества.

Гоур Говинда: "Все аватары исходят из стоп Шри Рамачандры..." (Вишвамбхара Упанишада)

"Все аватары исходят из стоп Шри Рамачандры..." (Вишвамбхара Упанишада).

Согласно Вишвамбхара Упанишаде, Высший Брахман Шри Рама проявлен в двух формах: высшей и инструментальной. Первая вечно пребывает в сфере Сакет и вместе со своими сакхи занимается исключительно сладостными развлечениями. Вторая является причиной мироздания. Из её правой руки исходит Восьмирукий Пуруша, Владыка Миров, лежаший на Причинном Океане. Из левой - Рамā (Лакшми) и Повелитель Вайкунтхи. Из сердца Шри Рамы - высший Нараяна, а из стоп - обитатели леса Бадри Нара и Нараяна. Из шрингара (сладостности и красоты) Рамачандры - Сын Нанды Шри Кришна.

श्रीमद भुशुण्डि रामायण

(Bhushundi Ramayana, verses 1.7.1, 10-11 with my English and Russian translation).

नमामि ते नाथ पदारविन्दं

विष्ण्वादिसेव्यं च सुखैकहेतुम्।

न यत्र सद्यः प्रमितिः श्रुतीनां

तत्रामिते वानरः कोऽस्मि एषः॥

त्वं रामचन्द्रो नृपतेः कुमारो

नित्यं विलासी सरयूतीरवासी।

तवांश एषः श्रीकृष्णो यशोदा

गर्मे भविष्याति वै द्वापरान्ते॥

अतो ह्यनन्तः शाश्वतस्त्वं पुराणः

पूर्णो नित्यः सच्चिदानन्द एकः।

व्योमाकारस्त्वं स्वलीलाभिरुच्चैः

विश्वानन्दं जनयन् भासि रामः।।

Sri Hanuman said:

Oh Lord, I bow down to your lotus feet that are worshipped by Vishnu and other gods being quintessence of happiness.

They are beyond the reach of the holy shruti, Vedas, then who am I, a Vanar, to understand them?

You descended as prince Ramachandra, and your eternal home is on the banks of Sarayu.

The son of Yashoda Krishna is your amsha (partial incarnation) who appeared in the end of Dvapara-yuga.

You are limitless, all-pervading, ancient, full, eternally one Spirit, the nature of whom is being, consciousness and bliss.

You are the basis of the whole space, your pastimes bring bliss to all worlds, oh Rama.

Шри Хануман сказал:

О Господь, я склоняюсь перед твоими стопами-лотосами, которым служит даже Вишну и другие боги, ведь они - квинтэссенция счастья.

Недостижимы они даже для святых Вед и других писаний, что уж говорить обо мне, простой обезьяне?

Ты нисшёл как юный царевич Рамачандра, и твой вечный дом на берегах реки Сараю.

Сын Яшоды, Кришна - твоя амша (частичное воплощение), явившаяся в конце двапара-юги.

Ты - безграничный, всепроникающий древний, полный, вечный и единый Дух, природа которого - бытие, сознание и блаженство. Ты - основа пространства, а твои игры приносят счастье всем мирам, о Рама!

Согласно "Валмики-самхите", Шри Рама Дарбар - высшее и полное проявление Божественного (Godhead). В нём Парабрахман проявлен в шести формах:

1. Сарвешвар Шри Рамачандра - сам Всевышний Господь в изначальной форме;

2. Сарвешвари Шримати Джанаки, Сита - ахладини-шакти Господа, изначальная Энергия;

3. Ананта Шри Лакшмана - Параматман (Высший Дух) бесчисленных вселенных, изначальный Шива и Антарьямин (Внутренний Правитель) Рудры;

4. Ананта Шри Бхарата - Параматман нашей вселенной, изначальный Брахма и Антарьямин Брахмы нашей вселенной;

5. Ананта Шри Шатругхна - Вишну нашей вселенной, Антарьямин Параматман в сердце каждого;

6. Ананта Шри Хануман - Шива в форме изначального Парабхакта, почитателя Шри Рамы.

Катерина Довбня: Шрі Тантралока

«Місце «не метода-анупая» серед чотирьох методів духовного звільнення на прикладі аналізу перекладу другої глави «Шрі Тантралоки» («Сяйво тантри») Абгінаваґупти»

Доповідач: Катерина Довбня, к. пед.. наук, доцент, незалежний дослідник (Київ)

Найяскравіший представник кашмірського не дуалістичного шиваїзму ачар’я Абгінаваґупта (близько 950-1200 рр.) у своєму відомому творі «Шрі Тантралока» («Сяйво тантри») розвинув поняття про чотири методи духовного звільнення та впорядкував їх, хоча зародки цих методів-упая ми знаходимо ще у «Шива сутрах». На думку цієї не дуалістичної системи Абсолютної свободи Сватантр’ї, все є експансією однієї таттви, яка знаходиться в центрі будь-якого аналізу в  «Шрі Тантралоці». Як зазначає Наваджіт Растогі, Абгінаваґупта розглядає методи з різних точок зору, але вважає їх, у першу чергу, формами Знання. Ось чому, він намагається визначити поняття методу за допомогою ключових понять кашмірського не дуалізму – «Світло (Пракаша) та Абсолютна свобода (Сватантр’я). Таттва Світла – це вища свідомість (Самвіт), яку Абгінаваґупта називає ще «вище знання». Згідно з ним, вище знання – це сяюче усвідомлення за допомогою переживання всесвіту таттви душі у формі єдиної душі. 

«Методами-упая» називаються засоби для здобування цього знання. Методи відображають поступальний процес єднання з Шивою. Анавопая передує шактопаї, останній – шамбгавопаї, а цей, у свою чергу, – анупаї. Анупая є специфічним станом вищої свідомості та блаженства (чідананда), який абсолютно позбавлений переживання будь-якої двоїстості. У поняття чотирьох методів входять всі ті засоби, які здатні привести адепта до вищого Знання. Усвідомлення цих методів відбувається після отримання милості Божої (шактіпати). Людина обирає метод  в залежності від того, яка саме енергія пролила на нього свою милість. 

Енергія Дії має справи з матеріальним диференційованим на окремі об’єкти світом, тому з нею пов’язаний метод «анава упая». 

Енергія Знання пов’язана з диференційовано-недиференційованою свідомістю (бгедаабгеда), тому її метод – це джняна упая. 

Енергія Волі не двоїста, не дивлячись на те, що диференціація світу таки торкається її. Саме тому шамбгава упая називається також «іччха упая».

Метод анупая Абгінаваґупта вважає найвищим. Він називає його «не метод», але має певний намір, поставивши його поряд із іншими трьома. Це засіб досягнення само-занурення (самавеша) за допомогою божої милості, коли адептові нічого не треба робити. Він входить у стан вищої свідомості та божественної радості виключно за бажанням Всевишнього. Згідно коментаря до «Шрі Тантралоки» ачар’ї Джаяратхи, відповідними засобами для анупаї є: філософія сіддгів і йоґів; певна їжа; певні висловлювання; вивчення шастр; духовна практика та служіння ґуру. Джаяратха каже, що це не Шива сяє за допомогою методів, а, навпаки, вони сяють завдяки його маніфестації всесвіту.

Другу главу «Шрі Тантралоки» присвячено розгляду наступних питань: визначення терміну анупая; повноваження для вивчення шастр; божественна милість не методу-анупаї; наука про чотири методи; істина природа бога; метод занурення в Самість-Свідомість; поділ на внутрішні та зовнішні методи; тіло вищого Світла Всевишній; заборона двоїстого погляду на світ; форма не двоїстого Всевишнього; заборона на здійснення пуджі за дуальним підходом; джерело життя всесвіту – Світло-Пракаша; лоно Шакті; вища позиція; сяючий Шива поза межами буття й не буття; садгака шляху ануттара; ануграга в не методі-анупая тощо.

Свабгава (справжня природа) Господа. «Нетра тантра» розглядає анупаю як вищий метод, сутність всього, що дає звільнення. Той, хто його практикує, стає переможцем смерті. Здобувши наповненість ним, (йоґін) не старіє й набуває безсмертя. У Кашмірському шиваїзмі стверджується, що кожна жива істота вже тотожна з Шивою. Він розглядається як єдиний існуючий суб’єкт у всесвіті. Такий суб’єкт ми можемо називати також «Атманом / вищим Я». Відмова від усіх ототожнень з тілом і розумом автоматично перетворює будь-яку істоту на Шиву. Стан Шиви не може бути прихований від нас, він завжди доступний для впізнавання. Чому? Просто тому, що він є нашим справжнім «Я».

Садгаки, які стали святими миттєво. 2. 9. ज्ञप्तावुपाय एव स्यादिति चेज्ज्ञप्तिरुच्यते।

प्रकाशत्वं स्वप्रकाशे तच्च तत्रान्यतः कथम्॥ «(Важко погодиться з тим, що) метод присутній у Знанні. (Найсправді, інертна матерія не освітлена (Свідомістю) сама по собі. Вона сяє світлом іншого). Свідомість називається «Знанням». Світло-Свідомість самосвітиться. Як може бути інакше»! ТА, с. 330. 

Джерелом буддгі згідно з Кашмірським шиваїзмом є енергія Знання Шиви, що виявляється в пракріті як саттва ґуна. Оскільки саттва походить з Джнянашакті, буддгі має здатність сприймати і відбивати світло Шиви, як внутрішньої «Я-свідомості». Вищим рівнем сприйняття, ніж буддгі є принцип вімарші або спанди, фундаментальної вібруючої активності Абсолютної Свідомості, що пізнає сама себе й формує всі рівні буття та його пізнання. Фактично це погляд на світ очима Бога. 

На цьому рівні пізнання, той, хто пізнає та об’єкт пізнання є нероздільним цілим, перебуваючи у своєму джерелі. Це джерело називається «Серцем Бгайрави». Бгайрава – одне з імен Шиви, найбільш популярне в Кашмірському шиваїзмі, що означає «Страхітливий». «Відповідно до «Шива сутри» (1.5), Його розуміння й усвідомлення є Він Сам. Кшемараджа, коментуючи цю сутру в «Шива сутра вимаршині», дає таке пояснення: «Прозріння (удьяма) є формою занурення Самоусвідомлення (вімарша) у Вищий Світ (пракаша), спонтанний спалах Вищого «Я» (самвіт), у формі всесвіту Світла [усвідомлення] (вімарша), що розширюється [до розмірів]. Це [прозріння], що містить [у собі] увесь всесвіт, через єдність з усіма божественними енергіями (Шакті), що містить всю повноту мислимих ідей – є Бгайрава. [Це Прозріння], будучи причиною виявлення Бгайрави, що становить Власну Сутність, доступне для відданих Йому через звернення внутрішньої уваги на цю Сутність (таттву)».

Surya ॐ

Om Bhur Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam Bhargo Devaysa Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat Om Shanti Shanti Shanti

Om, O Thou existence AbsoluteCreator of the three dimensions

We contemplate upon thy divine lightStimulate our intellect and bestow upon us true knowledgeOm Peace, Peace, Peace

The twelve Sun-gods (12 Adityas) and their associates

Surya - the celestial personification of the Sun

Дэвид Уайт: Кто такие йогини

 Йогини, чей культ является центральным для тантрической каула-практики ряда традиций, имеют следующие черты: они представляют собой группу могущественных, иногда воинственных, женских божеств, с которыми в ритуальной практике отождествляются человеческие ведьмы. Обряды каулы основаны на культах богинь и йогинь, средневековых наследниц матрик (Матерей), якшини (дриад) и грахани (захватчиц), принадлежащих ранним традициям. Эти дерзкие женские божества, расположенные на подвижной границе между божественным и демоническим, то ужасны, то милостивы по отношению к людям, которые традиционно почитают их, используя рактабали, принося в жертву животных. Удовлетворённые этими подношениями, йогини (могущие пожирать людей и насылать болезни, управляющие зловещими сущностями) являются в виде восхитительных молодых женщин и ублажают своих человеческих почитателей, даруя им сверхъестественные силы.

В тексте "Кауладжнянанирнайа" мы видим, что употребление в пищу мяса существ с когтями, змей, скорпионов, мышей и лягушек запрещено, потому что тела этих существ (а не только тела человеческих женщин), как правило, являются населёнными йогинями. 

Также йогини отождествляются в мифологии, скульптуре и ритуалах с крылатыми фигурами и с птицами. Это живые существа, которых чаще всего можно встретить в их излюбленном земном пристанище, на месте кремации, где человеческие ведьмы, шакалы и птицы, питающиеся падалью, идентифицируются как йогини; отсюда их описание в «Двидсрайе», тексте двенадцатого века как «мерзких ночных птиц». Совершенно естественно, что так много средневековых изображений йогинь представляют собой зооцефальные и авиацефальные фигуры, обладающие человеческими телами и конечностями, но головами животных или птиц. Употребление в пищу человеческой плоти как источника способности йогинь к полету и изменению облика становится обычным явлением в средневековый период.

В отрывке из "Нетра тантры" йогини описываются как способные извлекать в одно мгновение жизнь из людей. В ранних работах по тантрическому колдовству важным знанием о кланах ненасытных йогинь было то, каким способом управлять им. В "Нетра тантре" сказано: «В каждом случае, когда кто-то «запечатан» или «пригвождён» [йогиней или демоном] из данного клана (кулы) [или] тем, кто является частью данного могущества, он может избавиться от своих недугов только с помощью подношения [главе] этой семьи». Так, например, человек, мучимый йогинями и иже с ними, должен почитать их предводителя, Бхайраву.

Специально вызванная одержимость йогинями – один из главных методов достижения целей каулы, «кланово-порождённые» практики, также именуемые «клановой практикой» (кулачара), или «клановой дхармой» (куладхарма), или «кланово-порождённым гнозисом» (кауладжняна). Практикующие каулу в первую очередь заинтересованы в дживанмукти, сиддхах и блаженстве (ананда). Эти могущества достигаются с помощью взаимодействия с йогинями, которые в контексте каулы также идентифицируются с женскими спутницами мужчины-практика. То есть йогини традиций каулы и тантры сразу рассматриваются как женщины из плоти и крови, с которыми мужчины-практики взаимодействуют, и как полубожественные существа-пожиратели, являющиеся объектами культового поклонения. В светской литературе йогини часто изображаются колдуньями или ведьмами, двусмысленными, могущественными и опасными фигурами, к которым дерзнул бы приблизиться только героический мужчина, не говоря уже о попытке их завоевать.

Именно по этой причине прошедшие полную инициацию мужчины-практики каулы именуют себя победителями или мужественными героями (вира); в качестве альтернативы они называют себя совершенными существами (сиддха), идентифицируя себя с полубожественными существами другого порядка, мужскими партнерами йогинь из эпической и средневековой индийской мифологии.

Сиддхи или виры благодаря силе, полученной путем собственной практики, могут предложить йогиням тонкий и могущественный источник энергии. Это их семя (вирья), очищенная эссенция их телесных составляющих. Йогини, удовлетворённые такими подношениями, предлагают вирам и сиддхам свою форму милости. Вместо того чтобы пожирать их, йогини предоставляют им собственное сексуальное выделение, необходимое партнёрам-мужчинам так же, как йогиням необходимо мужское семя.

Однако это мужское требование вытекает из совершенно иного набора потребностей, что имеется у йогинь. Согласно мировоззрению каулы, божество (мужское, а иногда женское, как в случае с исключительно феминной иерархией традиции кали-крама Кашмира) – источник всего бытия и силы в мире – экстернализирует себя в форме серии женских ипостасей, группе (из, как правило, восьми) великих Богинь, которые, в свою очередь, распространяются в многочисленных кругах феминных энергий (часто их 64), которые являются составляющими их свиту йогинями. Эти полубожественные йогини и человеческие женщины, которые являются их воплощениями, а потому несут в своих телах зародышевую плазму божества, что называется «жидкостью клана» (куладравья), «нектаром клана» (куламрита), «эссенцией вульвы» (йонитатва), «приказом» (аджна), «настоящей вещью» (садбхава), или просто «жидкостью», или «кланом» (кула). В то время как эта жидкая эссенция божества естественным образом течёт сквозь женские существа, она отсутствует в мужчинах. Следовательно, мужчина может получить доступ к потоку высшего божества, находящегося на возвышенном центре мандалы, – клановой «схеме потока», – только через йогинь, которые формируют или населяют её внешние круги.

Только через инициацию, данную йогинями, и продолжающееся взаимодействие с ними практикующие мужчины могут получить эту жидкую эссенцию и безграничную энергию божества.

PhD Дэвид Уайт

Андрей Шуман: Буддизм поздней античности

Я в Индии никогда не был. Хотя люблю с детства. И одна тема меня удивляет -- "народный буддизм" поздней античности. Это значит, не учёный, не философский, а ежедневный культ большинства мирян. Он в целом хорошо восстанавливается по фрагментам дхарани и по статуэткам, которые жертвовали храму. Он чем-то напоминает ваджраяну, но более архаичный, а значит меньшее число богов и их большая контрастность. 

Так вот, почти все боги опасные, хтонические, несут болезни, войны, смерть.  Их можно умилостивить на время через дхарани и подношения, в частности -- статуэтками богини-матери, но добра от них ждать нельзя по определению.

И вот это меня поражает. Мир, управляемый злыми богами. Добрых нет вообще. Это либо царь демонов (якшей) Махешвара и его супруга Харити, либо царь воинов Нараяна, либо отец богов Брахма, который не участвует в делах. И куча всяких чудовищных демонов вроде Ганапати. Заступиться за человека некому. Все хотят его погубить и лишь временно их можно умилостивить.

Мир какого-то ада.

И вот в этом мире тотального зла есть Бодхисаттва, Амитаюс, который один является источником добра. И именно он успокоил злых богов и демонов, став их учителем. И именно поэтому богов и демонов человек может о чем-то просить.

Но даже Амитаюс не в силах поменять этот мир. Поэтому о мирских делах человек вынужден просить злых демонов. 

В авраамических религия такое представить невозможно. Бог добр по определению. Он -- Отец всех, домохозяин. Поэтому обращение к демонам не имеет никакого значения и ничего кроме вреда не принесёт. Мир уже установленной гармонии.

И ещё, этот взгляд на богов не ведический. В Ведах боги добрые, устроители порядка. А в народном буддизме поздней античности не так. И, кстати, деления на богов (дэва) и демонов (асуров) как существенного в позднюю античность нет. Махешвара, царь демонов, даже важнее Нараяны.

Swami Vishnudevananda Giri: Созерцатель бесконечности

Садху, джняни — это созерцатель Бога.

Созерцать — значит уделять полноту осознавания, тотально направлять свое внимание.

Все люди в каком-то смысле тоже созерцают, то есть направляют внимание, но их созерцание мирское и поверхностное, они созерцают лишь внешний мир, свои эмоции и свой ум.

Такое созерцание никуда не годится и пользы не приносит.

Оно не обнаруживает Бога, не Освобождает от кармы и неведения, лишь все больше запутывает в карме.

Но истинные садху созерцают только Абсолют, Брахмана, сахаджу, Шиву, турью — трансцендентное, и ничего более, считая остальное не таким важным.

Это называется "нидидхьясана".

Такое созерцание разрушает неведение, освобождает от кармы и обнаруживает Бога как свою глубинную природу.

Ему предшествует шравана (слушание) и манана (обдумывание, прояснение услышанного и отсечение сомнений).

Чтобы иметь решимость встать на путь созерцания, надо сначала глубоко осознать факт непостоянства.

Без этого вы будете духовно спать, ставить сансару и мокшу, Бога и материальный мир, обычную жизнь и Путь Освобождения на одни весы.

А это ошибка.

Их нельзя ставить на одни весы.

Первое — золото высшей пробы, второе — дешевые медяки, побрякушки, стекляшки.

И тот, кто садху, тот хорошо знает разницу, что есть золото, а что — медяки.

Это называется вивека — умение различать сат (истину) и а-сат (не-истину).

Без такого различения душа будет миллионы лет бесцельно скитаться по сансаре без всякой пользы, занимаясь то тем, то другим.

Затем, когда факт непостоянства осознан, и различение сат и а-сат воспитано, надо приступить к воспитанию веры, накоплению заслуг и зарождению стремления к Освобождению (мумукшутвы).

Когда это обретено хотя бы немного, приходит время тапаса, садханы, чтобы сделать прорыв.

Прорыв куда?

Adinath Jayadhar: Главные ценности адепта каулы - Божественность, Гуру, Дхарма и Кула

Если индуизм можно назвать очень разветвлённой, развитой и процветающей в 21 веке формой язычества, то каула марга кое в чём выходит за некоторые языческие рамки. 

В кауле не важна нация, дэша (родная земля), почитание сансарических предков, джати (каста), варна (масть), сансарическая кула (семья, род), слишком сильная фиксация на гендерной принадлежности. Согласно кауле, доминирование этих ценностей в человеке является препятствием к дживанмукти.

Адепт может, в какой-то степени, любить родной Кашмир или Бенгалию, относиться с симпатией к культуре и к некоторым обычаям его национальности, вести себя уважительно с сансарическими родственниками, совершать обряды в честь предков, внешне не протестовать против системы варн и каст, быть мужественным если у него мужское тело и женственным если у него женское тело... но всё это не является для него его внутренним стержнем, вершиной шкалы его ценностей. Адепт не зациклен на всём этом. Всем этим он легко жертвует ради каулического стержня, ради каулической системы ценностей. Он не связан всем этим. 

Дело в том, что если слишком сильно чувствовать себя представителем какой-либо нации, касты, варны, уроженцем какой-либо земли, представителем какого-либо рода, гражданином какого-либо царства, мужиком или бабой, зацикливаясь на этом - то ты идентифицируешь себя с кучей поверхностных феноменов мира множественности. И это мешает ощутить себя океаническим и безбрежным, это мешает быстрой реализации Божественности. Таково воззрение каула марги. 

Главные ценности адепта каулы - Божественность, Гуру, Дхарма и Кула. Под дхармой понимается каулический путь, под кулой - родная общность богов и адептов традиции. Она заменяет касту, национальность, землячество, варну и государственное подданство. Вся планета для каул является малой родиной и всё мироздание для них является великой родиной. Это не значит, что адепты отказываются от паспортов всех стран. Это значит, что они не отождествляют себя с гражданством и национальностью. 

Адепты осознают, что их человеческое тело имеет пол, и отдают этому должное, но в их сознании нет чрезмерной, судорожной фиксации на том, что они мужчины и женщины. Так как они воспринимают себя более глобальным, чем просто звери-приматы, чьё тело сделано из жидкости, мяса и костей, и обтянуто кожей, окрашенной в какой-либо цвет.

Андрей Игнатьев: Гавакша-йога

Гавакша-йога – так называется тантрическая практика, когда мужчина созерцает женщину, читая при этом мантру. Само слово gavākṣa буквально означает «бычий глаз», а также «круглое окно». Сам этот термин встречается в «Шактисангама-тантре». Этот ритуал основывается на утверждениях самой ШСТ, что «благодаря созерцанию [женщины] Матерь становится благосклонной» (II.13.108) и «одним лишь любованием женщинами  совершается почитание мира» (II.13.144). 

Практике предшествуют подготовительные действия, такие как бхуташуддхи и шаданга-ньяса (II.15.25–26). Лучшими местами для ее проведения названы храм, берег реки, «дом услад» (спальня) или вообще любое живописное место (II.15.25). Следует лицезреть женщину от пальцев на ногах и до макушки головы (II.15.27) и повторять мантру. В самой тантре женское тело описывается метафорично, например, диск Солнца это ее лицо, трясогузки – глаза, чампака – грудь, а камарупа – лоно, то есть женщина во время практики должна быть полностью обнажена. При этом мантра не называется, подразумевается, по-видимому, та, которая получена мужчиной при посвящении. Гавакша-йога может быть связана с майтхуной – ритуальным соитием (II.15.30, 32, 35).

В другом месте в ШСТ (II.23.23–25) мужчина может заниматься гавакша-йогой, любуясь множеством женщин, купающихся в океане или реке. Затем он должен одарить их подношением золота, одежд и прочего. 

Подобная практика упоминается в ряде других каула-тантр, соответствую духу каулического мировоззрения. 

Эстетическое наслаждение красотой женского тела вкупе с рецитацией мантры вызывает ощущение блаженства (II.13.145–146) и помогает соприкоснуться с наготой самого абсолюта, свободного от каких-либо покровов.

Адинатх Джайадхар: Что нужно для успеха на пути Каула Марги

Казалось бы, в моих книгах я многократно описал все аспекты пути каула марги, да ещё и с разных сторон, и читателям должны быть понятны особенности этого пути. Но нет. От внимания многих людей постоянно ускользает аспект родства и аспект любви. Может быть, эти два важнейших аспекта теряются в сотнях других аспектов, распыляющих внимание читателя. На днях я думал, как описать эти два аспекта огромными красными буквами. Как проорать про них во всю глотку. Чтобы их заметил даже человек с синдромом дефицита внимания. Как описать их так прямо и ясно, чтобы понял даже неумный.

Для успешного прохождения пути каула марги от начала до конца, человек должен должен быть рождён для пути каулы и соответствовать ряду условий: 1) у него должно быть чувство родства с кулой богов, сиддхов, йогинь и людей; 2) у него должна быть любовь к гуру, к его человеческим родичам, к его родичам из богинь, богов, сиддхов и йогинь; 3) он должен сильно хотеть побыстрее достичь плодов каула марги; 4) у него должен быть достаточно сильный интеллект; 5) у него должно быть хорошее чувство художественного вкуса. 

Если человек соответствует этим условиям, он проходит по пути с помощью колесницы трёх даров. Первый дар – это мистико-магические дикши, освобождающие от препятствий, наделяющие шактипатом и возможностями. Второй дар – это мистико-магические знания, открываемые ему. Третий дар – это мистико-магические методы, передаваемые ему. Так адепт может обрести сиддхи и дживанмукти, прижизненную свободу от сансары.

Что освобождает от сансары на пути каула марги? Очень сильный шактипат. 

А через какой источник такой шактипат в каула марге излучается? Через кулешвару, кулешвари и их пантеон тантрической мандалы, включающий в себя божеств, сиддхов и йогинь.

Кула – это семья богов мандалы и адептов. Земная кула – это проекция вселенской кулы. Гуру – это проекция вселенского кулешвары мандалы, это милостивая манифестация Махапарабхайравы. То есть единство с богами, йогинями, сиддхами и их силами идёт через кулешвару. Если адепт перестал воспринимать гуру как освобождающую манифестацию кулешвары вселенской мандалы – это отчуждение от мандалы и её сил. То есть человек вновь становится мистико-магически голым, каким было до того, как пришёл в кулу.

Чтобы через дикшу получить шактипат, освобождающий от сансары, человек должен вступить в контакт именно с богом, с кулешварой. Потому что вступление в контакт с бородой учителя, с тюрбаном наставляющего и инициирующего мастера, с ростом, гендером, цветом кожи, походкой и человеческим лицом гуру – не способно дать шактипат. Если адепт смотрит на гуру, но не видит Махапарабхайраву а видит только человека, то контакта с Махапарабхайравой не происходит, а происходит контакт с человеком. А контакт с человеком не может дать божественный шактипат, так как человек не способен его давать. В то время как каулический гуру является для его учеников богом в человеческом теле.

Adinath Jayadhar: Традиция кулы жива и существует в разных формах.

Традиция кулы знает несколько периодов роста, расцвета, угасания и возрождения. 

Причиной угасания называют джихад и исламское правление, засилье смартистов, британское правление… 

Есть одна из причин, которую упомяну. В каула-тантризме освобождение от сансары не является весьма редким явлением. Если уж человек смог стать тем из 100 000 человек, кто способен практиковать каула маргу, у него большая вероятность освободиться от сансары при жизни, и тем более – после смерти. 

В тантрических кулах наших предшественников адепты освобождались в больших количествах, освобождённых было много. Далеко не все из них хотели перерождаться, и ещё меньшее количество из них хотело перерождаться на этой планете, среди этого человечества. 

Кое-кто перерождался тут ради помощи живым существам, ради наслаждения человеческими телами, ради совмещения помощи и наслаждения. 

Но очень многие уходили безвозвратно. Оттого человечество временами скудело. 

Но подтягивались новые люди, которые притягивались теми сиддхами и йогинями, которые перерождались ради продолжения традиции. Поэтому, вопреки мнениям некоторых учёных, которые считают, что каулические времена остались в прошлом, традиция жива и существует в разных формах. 

Многие освободятся и после смерти не будут перерождаться на этой планете. Но кое-кто переродится и продолжит дело. Может быть. По крайней мере, так было до сих пор.