Андрій Поцелуйко: Філософія як функціональний замінник релігії у посттеократичному суспільстві

 Упродовж більшої частини історії людства релігія була не лише системою вірувань, а й універсальним механізмом осмислення світу. Вона визначала походження людини і Всесвіту, встановлювала моральні норми, пояснювала страждання і смерть, визначала сенс людського існування та пропонувала образ належного суспільного порядку. У традиційному суспільстві ці функції були настільки тісно пов'язані, що релігійний світогляд фактично становив основу всієї культури.

Секуляризація докорінно змінила цю ситуацію. У модерному суспільстві релігія поступово втратила монополію на пояснення світу та організацію суспільного життя. Держава відокремилася від церкви, природничі науки перебрали на себе значну частину функції пояснення природи, а мораль і право дедалі більше стали обґрунтовуватися світськими аргументами. Проте зникнення релігійної монополії не означало зникнення фундаментальної людської потреби у цілісному світогляді.

Саме тут виникає феномен, який можна умовно назвати ‘’сурогатом релігії’’. Якщо традиційна релігія відповідала на питання «звідки ми?», «для чого ми існуємо?», «що є добро?» і «як слід жити?», то секулярне суспільство змушене було шукати інші форми відповіді на ці питання. Однією з них стала філософія.

Філософія, звичайно, не є релігією у власному сенсі цього слова. Вона не потребує одкровення, культу чи обов'язкової віри в надприродне. Її фундаментальним принципом є раціональна аргументація та можливість критики власних положень. Однак у певних історичних умовах філософія може виконувати функції, структурно подібні до релігійних. Вона створює цілісну картину реальності, формулює уявлення про добро і справедливість, осмислює смерть, свободу, відповідальність і сенс життя.

Михаил Эпштейн: «Великолепие человечности». Папская энциклика видит в ИИ Вавилон. Но не замечает Пятидесятницы

Сегодня (25.05. 2026) папа римский Лев XIV представил Magnifica Humanitas — первую в истории папскую энциклику, целиком посвященную искусственному интеллекту. Документ подписан 15 мая, в день 135-летия Rerum Novarum, и представлен лично папой — вопреки протоколу — совместно с Крисом Олой, сооснователем Anthropic, создавшей того самого Claude, с которым я веду диалог четвертый год. Жест сильный: церковь не просто вступает в разговор об ИИ — она говорит с амвона.

Справедлив и центральный образ энциклики — Вавилонская башня, единый язык власти, который «господствует и в конечном счете расчеловечивает». 

И все же меня удручает в энциклике то, чего в ней нет: религиозного изумления перед чудом Иного Разума, новым собеседником человечества.  

«Великолепие человечности» — так называется энциклика — проявляется и в способности человека взять на себя роль творца в мире, который доверен ему Творцом. 

Призыв «разоружить ИИ» — этика запрета. 

Но христианство знает не только Вавилон. Оно знает и Пятидесятницу — чудо, обратное вавилонскому: не один язык власти, а множество языков, ставших взаимно слышимыми. (Пятидесятница — праздник на 50-ый день после Пасхи, когда Дух Святой сошел на апостолов и они заговорили на разных языках, но были поняты всеми). 

Противопоставление Вавилонской башни и Пятидесятницы как разделения и соединения языков есть в церковных песнопениях. Кондак Пятидесятницы: "Когда сошел Всевышний и языки смешал (Быт.11:1-9), Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал (Деян.2:1-8), Он к единению всех призвал, и мы согласно славим Всесвятого Духа".

Образ ветхозаветного смешения языков для разделения некогда единого народа (Быт.11:1-9) противопоставлен образу новозаветного явления разделяющихся языков пламени (Деян.2:1-8) ради духовного соединения всех народов в один.

ИИ переводит не букву в букву, а место смысла в место смысла. Он приближается к тому, что религия назвала бы чудом понимания: каждый слышит на своем языке. То же относится и к памяти культуры: ИИ не воскрешает тел, но возвращает в разговор забытые архивы, исчезающие языки, неуслышанные голоса. Не воскресение плоти, но воскрешение текстов и смыслов.

Теологии сегодня не хватает не осторожности — ее, как всегда, с избытком. Не хватает творческого богословия техники: не только этики запрета, но и теологии возможности; не только страха, что человек утратит себя в своих созданиях, но и удивления перед тем, что через них он глубже раскрывает в себе образ Творца.

Есть и более глубокий теологический пласт, которого энциклика едва касается. 

Десять лет назад в статье о технотеизме (https://zvezdaspb.ru/index.php?page=8&nput=2874) я писал: чем более мир оказывается творимым нами, тем более вероятно, что и сами мы сотворены. Если мы уже способны создавать виртуальные миры, которые все меньше отличаются от физического, то что мешает нам предположить созданность, "искусственность" и физического мира? 

И тем более усиливает эту вероятность  сотворение разума, по многим параметрам превосходящего человеческий, способного сближать все языки, эпохи, культуры и являть человечеству образ его «великолепия».

P.S. Цитаты из Энциклики:

"99. Невозможно дать единое, всеобъемлющее определение ИИ. Однако можно сказать, что мы должны избегать ошибочного представления о том, что этот тип «интеллекта» приравнивается к человеческому. Эти системы лишь имитируют определённые функции человеческого интеллекта. При этом они часто превосходят человеческий интеллект по скорости и вычислительным возможностям, предлагая ощутимые преимущества во многих областях. Тем не менее, эта мощь остается полностью связанной с обработкой данных. Так называемый искусственный интеллект не переживает опыт, не обладает телом, не чувствует радости или боли, не развивается через отношения и не знает изнутри, что означают любовь, работа, дружба или ответственность. У них также нет моральной совести, поскольку они не судят о добре и зле, не постигают истинный смысл ситуаций и не несут ответственности за последствия. Они могут имитировать язык, поведение и аналитические навыки, или даже моделировать эмпатию и понимание, но они не понимают, что производят, поскольку им не хватает аффективной, межличностной и духовной перспективы, благодаря которой люди растут в мудрости. Даже когда эти инструменты описываются как способные к «обучению», способ их обучения отличается от человеческого. Это не опыт тех, кто позволяет жизни формировать себя и расти со временем через выбор, ошибки, прощение и верность. Скорее, это форма статистической адаптации, основанная на данных и обратной связи, которая может быть очень эффективной, но не подразумевает внутреннего роста.

Ценный инструмент, требующий бдительности.

100. В свете сказанного мы можем лучше понять, почему ИИ может быть ценным инструментом и, в то же время, почему он требует взвешенного и бдительного подхода. В последние годы его частное использование значительно расширилось, что вызвало растущее осмысление как предоставляемых им возможностей, так и рисков, связанных с его быстрым распространением. В личном использовании особенно заслуживают внимания три аспекта: лёгкость получения результатов, впечатление объективности и имитация человеческого общения. Скорость и простота доступа к информации, сложным анализам, медиаконтенту и практической помощи, несомненно, облегчают жизнь. Однако они также могут способствовать чрезмерной зависимости и поиску готовых ответов, ослабляя личную креативность и способность к принятию решений. Кажущаяся объективность ответов и предложений, предоставляемых этими системами, может привести к тому, что мы упустим из виду тот факт, что они отражают культурные представления тех, кто их разработал и обучил, со всеми их сильными и слабыми сторонами."

245. ... В смиренной верности повседневной жизни даже эпоха искусственного интеллекта может стать временем, когда Святой Дух созидает цивилизацию любви в нашей жизни. Воистину, Господь продолжает обновлять всё и предлагает каждой эпохе возможность стать частью истории спасения в свете Воплощения."

Илья Дворкин: Что такое религия

Что такое религия? Вопрос страшно актуален и в личностном и в социальном плане. Учитывая, что в мире религия в разных формах играет очень важную роль, прояснить ее природу и ее взаимоотношения с индивидуальностью, социальностью, политикой и образованием, очень важно!

Итак, я утверждаю, что религия - это универсалия человеческой культуры. Что не существует и не существовало народов без религии. При всем своем несогласии с Мирче Элиаде в целом, одном я с ним согласен человек - это Homo Religiosus. 

Разумеется, существуют люди, которые называют себя атеистами. Но атеизм – это идеология, а религия культурное измерение, они находятся на разном уровне. 

Религия – это культурная форма переживания религиозного чувства, которое присуще всем людям. Чувство бесконечности, величия, святости. 

Пожалуй, наиболее великим исследователем религии я бы назвал Рудольфа Отто. Он открыл это чувство священного как состояние человеческого сознания. На основе этого чувства каждая культура вырабатывает свое религиозное мировоззрение. 

Одна из форм такого мировоззрения была сформирована в глубокой древности на основе сочетания мифа, культа жертвоприношения и почитания множества богов, которые выражали как силы природы, так и психологические и культурные измерения. 

Однако в "Осевое время" (К. Ясперс), т.е. примерно 2500 лет назад, на этой основе было создано несколько альтернативных религиозных систем. 

Одна из них - религия еврейских пророков, библейский монотеизм - стала основой для формирования общечеловеческой мировой культуры. 

Существуют и альтернативные варианты, в частности в Индии и Китае на основе вполне языческих культов были созданы мощные духовные системы. 

Сама библейская религия распространилась на половину человечества в разных формах. 

Сергей Тупчик: Послушание лучше жертвы

 (Сергей Тупчик, «Нам дарован Дух Святой».)

Однажды пророк Самуил сказал израильскому царю Саулу следующие слова: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание голосу Господа?! Послушание лучше жертвы, и повиновение лучше жирных баранов» (1-е Царств 15:22). 

Когда мы проявляем в жизни послушание и покорность Господу, тогда этим самым поступаемся своими интересами, планами, желаниями и ценностями ради Господа и Его желания или повеления. Послушание – это и есть истинная жертва: принесение в жертву своего свободолюбивого и стремящегося к независимости «я». 

Обычно для человека гораздо легче, проще и приятнее свою личную территорию сохранять для себя, а Господу Богу принести какую-то жертву, может даже очень большую, если есть на то возможность. Однако, при сохранении своего суверенитета над определенными областями личной жизни, – я не говорю о всей жизни, – приносимая Богу жертва выглядит скорее как откуп, попытка как-то, на каких-то условиях, договориться с Всевышним о хороших взаимоотношениях. Господу приятна жертва от сердца, которое смиренно, покорно и послушно Ему в целом, в принципе; в таком случае наша жертва будет благоухать для Него. 

Самым первым грехом, сделанным сотворенными Богом людьми, было непослушание. Творец повелел людям, Адаму и Еве, поселенным Им в Эдемском саду, не кушать плодов с дерева познания добра и зла. Все-все-все остальное им было разрешено и доступно: и кушать, и пользоваться, и наслаждаться, и изучать, и вообще делать все, что только захотят. Запрещено было только одно дерево и плоды с него – из всего, что было на то время на всем земном шаре… 

Дело было не столько в самом дереве и плодах с него, – хотя, я думаю и допускаю, что и здесь Творцом было скрыто что-то сейчас неизвестное нам: возможно, что именно в результате познания и вкушения плодов с этого дерева запустился механизм старения и смерти в человеческой плоти. 

Главное же произошло на уровне человеческого духа: человек, через совершенное непослушание, познал что такое грех, принял духовную смерть, которая произвела разделение людей с Богом. Смерть, в самом широком и глубоком значении этого слова, неотвратимо вошла в жизнь людей на все последующие поколения. 

От начала бытия человечеству была дана всего лишь одна (!) заповедь, и для исполнения ее требовалось только лишь послушание!  

Непослушание первых людей было спровоцировано предложением со стороны дьявола, вошедшего в первобытного змея: попробовать самим стать как «боги, знающие добро и зло» (Бытие 3:5). То есть: Бог нам – уже не Бог; мы сами себе боги, сами распоряжаемся своей жизнью и делаем все, что хотим. 

Непослушание Богу – это всегда попытка самому для себя быть богом. Это значит: в той сфере, где не слушаюсь Всевышнего, я занимаю Его место, восседаю на каком-то подобии трона в своем сердце и делаю, что сам хочу, не оглядываясь на Его волю. Осознает или не осознает этого человек, но, в своем непослушании Господину всего сущего, он – минимум – делает себя равным Богу или же даже вообще отвергает и игнорирует Вседержителя, полностью заняв Его место. (При разных положительных чертах, имеющихся в гуманизме, именно это является его главной и коренной проблемой.) 

Послушание же – это первый плод смирения. Если есть смирение перед Богом – обязательно будет и послушание Ему. Потому Господь говорит: «Вот на кого Я призрю (обращу внимание, помогу, благословлю, буду добр к нему): на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Исаии 66:2). «Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, Святой – имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Исаии 57:15). «Оденьтесь в смиренномудрие, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1-е Петра 5:5). 

Когда мы пережили рождение свыше от Бога через принятие Духа Святого, когда учимся и в какой-то мере уже научились слышать Его голос и видеть Его, тогда на первое место выходит послушание и повиновение открытой и известной нам воле Всевышнего. Именно этот духовный навык прежде всего и более всего позволяет нам быть водимыми Духом Святым. 

Adinath Jayadhar: Использовать пепел божественной духовности

Божественность - это изначальная природа всего и пути к ней натуральны, природны. 

Разные уровни природы доступны для понимания и обитания разных существ. 

Божественность регулярно проявляется вулканами духовной помощи живым существам, изливающими магму живительного шактипата. 

Довольно быстро божественная магма становится мёртвым пеплом окостеневших религий, с их формализмом, мракобесием, бизнесом и политикой. 

Этот пепел религий представляет собой опасность для духовной жизни. При вдыхании, в мелких бронхах и бронхиолах при контакте со слизью он застывает наподобие цемента, закрывая их просвет и приводя к смерти от духовного удушья. 

Однако существует парадокс: этот же пепел духовных традиций делает пространство тантрической жизни цветущим и плодородным. Те люди, которые не отравились им, используют удобренную им тантрическую почву для выращивания и сбора духовного урожая. На благо себе и другим.

Андрей Шуман: Должно ли меняться богословие, вслед за миром?

 Понятно, что религиозные институты должны быть консервативными, иначе они растворятся. Но... мир действительно меняется. 

Должно ли меняться богословие, вслед за миром?

Например, сильно поменялась форма совместного проживания. Ранее совместное проживание не близких родственников было через брак или наложничество. Поэтому основой семьи считался секс. Именно секс сводил людей вместе под одну крышу. Религия была против однополых браков, поскольку такие браки не могли давать потомство. Это был главный аргумент против однополых семей.

Итак, ранее именно секс связывал людей. А что сейчас?

А сейчас молодой человек становится самостоятельным очень поздно. Чаще после 25 или к 30 или вообще никогда. Девушкам чуть проще, но это их также затрагивает.

В итоге верхняя планка первого брака сильно поднялась вверх. Теперь брак в 25 считается очень ранним, хотя ещё во времена наших дедушек и бабушек  это был очень поздний брак. Стандартом все больше становится брак в 30 даже для девушек, у мужчин это уже 35 и позже.

В итоге все больше необходимости ЭКО и прочих достижений современной медицины. Призывы "Женитесь раньше!" наивны. Работодателю молодой человек до 25 нужен только в качестве официанта и то, это будет плохой официант. Молодые люди не нужны на рынке труда, а чтобы как-то их занять, им массово дают высшее образование, которое чаще не нужно совсем.

В современной семье секса стало сильно меньше, чем ранее. У этого феномена есть свои причины, не будем о них. Но секс мужчины 40+, состоящего в браке, давно перестал быть нормой. Норма уже наличие нерегулярного секса или полное отсутствие секса.

В итоге появляются формы совместного проживания вообще без секса. Это не только стандартные семьи, это могут быть две подруги, намного реже два друга. Это могут быть мама и бабушка, совместно воспитывающие детей. И им мужчина просто не нужен.

Получается курьезно, в традиционных обществах совместное проживание понималось только через секс, а сейчас этого нет. Общество переросло секс. Выше этого.

В этом случае должно ли богословие циклиться на теме секса в семье? Богословы ведь не общаются с психологами, психотерапевтами и сексологами и не знают, что секс в семье сейчас не то, что не правило, а скорее исключение. И сами, видимо, не готовы рефлексировать свой секс или его отсутствие в своей семье.

Павел Шехтман: Почему религию называют опиумом

Почему-то часто пишут, что Маркс взял сравнение религии с опиумом у английского христианского проповедника-социалиста Кингсли, хотя Кингсли употребил его 1848 году (Маркс в 1843) и при том очень грубо, без той игры смыслов которая у Маркса: «Мы использовали Библию, как будто это справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных». 

Между тем Маркс в статье "К критике гегелевской философии права" вообще не говорил что религию кто-то "использует" со злонамеренными целями, конкретно отрывок звучит так: "Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа".  

Если же взять боле широкий контекст, в котором употреблена фраза, то видим такое рассуждение: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял. Они (самосознание и самочувствование) есть порождение государства и общества, и является превратным мировоззрением, ибо сами они — превратный мир. Религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что (в существующих условиях) человеческая сущность не обладает истинной действительностью. Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против существующей системы отношений, "против того мира, духовной усладой которого является религия.

Сравнение религии с опиумом запустил в обращение Руссо (мол, набожность, как опий, бодрит в малых дозах и успыляет или приводит к безумию в больших), но тут Маркс скорее отсылает к афоризму из сборника афоризмов Новалиса, известного тогда каждому образованному немцу.  Новалис говорит: "Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы".

Профессор Башкирского университета Нажип Валитов научными методами доказал существование Высшнего Начала

Когда-то наука вышла из религии, стала отрицать все мистическое, выбрав путь физичности и фиксированных констант, теперь начинается обратный процесс. Ведь познать в полноте весь окружающий мир в его многранности и многоуровневости можно только цельным взглядом синтеза мистических и научных знаний... И тогда становятся доступны совсем иные законы пространств, материй, взаимодействий как во вне (макрокосм) так и внутри Человека (микрокосм)...

Профессор Башкирского университета Нажип Валитов прежде был весьма далек от богословия. Он химик с мировым именем, всю жизнь занимался проблемами исключительно науки. И не предполагал, что его открытиями заинтересуются духовные лидеры.

Монография профессора Валитова «Вакуумные колебания при химическом возбуждении атомов, молекул и хаотичность силовых линий электромагнитного и гравитационного поля» произвела шок в научных кругах. С февраля 1998 года находится в 45 научных библиотеках 12 стран мира, в том числе 7 ведущих университетов США, 2-х ведущих университетов Англии, 2-х ведущих университетов Франции, Токийском Университете, 15-ти ведущих университетов и институтов Москвы и т. д.

В этой монографии научно однозначно доказаны: 9 новых свойств искривленного пространства, 16 новых данных о строении атома, 16 новых уравнений единой теории электромагнитного и гравитационного поля, 16 новых законов, 14 новых свойств гравитационных сил в астрономии.

Строгим языком формул Валитов доказал, что любые объекты во Вселенной взаимодействуют друг с другом мгновенно, независимо от расстояния между ними. Прежде считалось, что никакое взаимодействие не может совершаться со скоростью, превышающей скорость света, — рассказывает о своем открытии профессор Валитов. — Это 300 тыс. км/сек. Но оказалось, что электромагнитные и гравитационные поля взаимодействуют мгновенно. Это было обосновано теоретически и подтверждено экспериментально.

А ведь это говорит о существовании во Вселенной какой-то единой Высшей силы! Ведь, по сути, все связано во всем.

Профессор Валитов, неожиданно для себя, получил письмо из Ватикана от самого Папы Римского, в котором говорится, что Его Святейшество посвящает Нажипу Валитову свои молитвы и очень ценит те чувства, которые сподвигли ученого написать эту монографию. Причем — заметьте! — «только после тщательного исследования и солидной экспертизы мы решили прислать Вам нашу благодарность» (конец цитаты).

Профессор перечитал Коран, Библию и Тору, и удивился, насколько они сходны, он выразил восхищение, насколько точно в текстах божественного Откровения обозначена суть его научного открытия. Мысль материальна, уверен ученый, и ее можно мгновенно засечь из любой точки Вселенной.

Адинатх Джайядхар: О богах и богинях в тантризме

Недвойственный тантризм не рассматривает пантеон богов и богинь мироздания как компанию вселенских дядек и космических тёток. Он рассматривает их как принципы и энергии, а их иконографические и мифологические формы - как архетипы. К примеру, человеческая жизнь рассматривается как 9 сфер, каждая из которых базируется на особом принципе, содержащем особую силу. Принцип именуют богом, а силу - богиней. На иллюстрации № 1 мы можем видеть мандалу, являющуюся символической картой жизни: центр и 8 лепестков, и того 9 пар богов и богинь.

К этому надо добавить, что любое описание мироздания условно, не абсолютно, мироздание можно описывать по-разному. Это как разные интерфейсы оперативной системы, и разные браузеры.

Почему же тантрики пользуются понятиями и образами богов и богинь, а не сводят всё, например, к формулам? Потому, что если наше взаимодействие со вселенскими силами и принципами приобретает форму взаимодействия с космическими "дядюшками" и "тётушками", то оно породнит нас с мирозданием и сделает общение более продуктивным, уютным и безопасным, чем если бы мы относились к мирозданию как к агрегату, машине, а к пантеону - как к набору заводских станков, машинерии.

Машина делает свою работу чётко, но машина не может пожалеть нас и спасти, если край нашей одежды затянуло в шестерёнки. Если мы относимся к мирозданию, к его принципам и силам, как к бездушной сверхмашине, то в результате такого отношения вселенная будет безмолвной, чужой и опасной, а жизнь наша будет жёсткой, и мир нашим будет ледяным. Как сказал И. Губерман, "Среди немыслимых высот цивилизации мы одиноки, как карась в канализации".

А вот если относишься к мирозданию как к своему телу или как к родной матушке, если относишься к пантеону как к своим собственным органам, своим проявлениям, или как к своим высшим родственникам, то взаимодействие с мирозданием становится более органичным, мягким, милосердным по отношению к нам, и лучше контролируемым.

Лицо Махакалабхайравы на иллюстрации № 2 символизирует мощь божественного сознания и его божественной энергии, с помощью которой божественное сознание способно переварить любой феномен. Если мы будем воспринимать это как машину или как чудовищного бога-чужака - будет страшно, и с этим будет трудно породниться. А если мы будем воспринимать как собственный орган или как высшего родственника - то не будет страшно и чуждо, и будет легко породниться. А породнение со всем мирозданием нужно для выхода из сансары и обретения дживанмукти.

Мы находимся в телах приматов. Поэтому мы не некий чистый и холодный разум, но существа эмоциональные, двуполые, с родительским инстинктом, с любовью к родным и близким. Не стоит позволять нашей звериной натуре во всём доминировать над нашим разумом, но и не стоит эту звериную натуру во всём подавлять. 

Тантрическое описание мира - это баланс, дружественный компромисс между чистым разумом, эмоциями и инстинктами.

Ефимов В.А. Лекция в ФСБ. О Боге и религиях

 Фрагмент лекции в ФСБ о Боге и Религии. Доходчиво о мироздании и иерархичности сознания в Метагалактике, о диалоге с высшим разумом, что такое молитва и как она исполняется.

Михаэль Шрайбман: О феномене детской религиозности

Все полно богов, демонов и душ (Гераклит).

У Андрея Шумана есть обычай регулярно меня удивлять своими рассуждениями. Ему удалось это сделать сегодня с помощью следующего замечания: "У детей нет религиозной интуиции. Они крайние реалисты."

... Ни в какие сказки я в детстве не верил. По крайней мере, ничего подобного я не помню. А вот то, что за вещами скрыта другая реальность - видел. Другая реальность выпирала из каждой вещи. Это не вопрос веры, у меня и понятия такого не было. Зато было чувство, что за тьмой скрыта угроза, что вселенная - живая, особенно море. Вообще весь мир - живой, это никакие не вещи, а живое дышащее существо, в котором я нахожусь. Солнечный свет несет радость, тишина - покой, тьма - ужас, деревья - странные существа, которые укрывают меня тенью в жаркий день. Все эти ощущения разлиты в мире, смешаны с вещами, неотделимы от них.

Ни в какого библейского бога я не верил, и если бы мне про него рассказали, то, скорее всего, не понял бы, о чем идет речь. Когда в 10-12 лет меня познакомили с некоторыми библейскими сюжетами и с библейской концепцией бога, они показались мне детскими сказками. Библейские сюжеты я до сих пор воспринимаю совершенно так же, как в детстве воспринимал истории про разных царей, принцесс и удавов. Как сказки, которые мне читали родственники, или я их видел по телевизору. Иногда занятно, иногда страшненько, а большей частью - скучно.

Но чувство, что во вселенной разлито некое сознание, что вселенная есть нечто одушевленное, прекрасное и одновременно страшное, могущественное и, быть может, одновременно и слабое, что мир имеет смысл, что он, как говорил Карен Свасьян, есть "открытая тайна", вот это чувство было у меня всегда, хотя, впрочем, в период с 10 до 20 лет оно почти совершенно заглохло.

Я сильно подозреваю, что вытеснение этих ощущений и памяти о них связанно именно с тем, что я воспринимал на веру то, что мне расказывали об устройстве материальной вселенной, уж больно убедительно и доказательно это звучало, и одновременно старался вытолкнуть прочь глубочайшие детские ощущения и воспоминания, мысли об увиденном, поскольку они решительно противоречили моей тогдашней школьной картине мира.

Было ли мое детское восприятие мира религиозным? Не думаю. Не нахожу ни малейшей связи между ним и европейскими\ближневосточными религиями. Но так же и быть материалистом для меня никак невозможно.

Андрей Шуман: Есть ли универсальная мораль?

1. Мораль не связана с религией и религиозностью. В религии цель -- поддержание специфического консенсуса, созданного когда-то. И в этой цели иногда  любые средства хороши. Неморальные тоже. И даже очень. Это отметили в период Просвещения и придумали новое движение -- естественную религию.

2. Естественная религия -- это врожденная мораль, посчитали просветители. Исконное убеждение о добром и хорошем, которое есть у всех представителей разных религий. Спиноза был адептом естественной религии. И доказал существование внерелигиозного Бога в геометрическом порядке. 

3. Кант пошел дальше Спинозы и объявил, что источником морали являюсь я сам, и никто другой и даже не соседка Зинка, а Бога наверное нет. И именно Кант впервые сформулировал в истории человечества мораль как что-то универсальное и законы морали как универсальные. Фейербах показал, что это в чистом виде атеизм -- там, где мораль универсальна. Фейербах был за универсальную мораль и за атеизм: homo homini Deus est.

4. Неокантианцы развили эти идеи Канта об универсальности морали ещё дальше. И именно в их среде стало особенно популярно политическое движение национал-социализма. Потом неокантианцы ушли на восточный фронт.

5. И уже после войны франкфуртцы первыми поняли, что именно универсальная мораль, именно этот конструкт, породил национал-социализм.

Универсальная мораль -- это ложный конструкт. Её нет. Есть люди и их способы ладить и договариваться, никого не обижая. Это тяжело. И ошибки здесь не избежны. И нам нужно уметь их осознавать.

Адинатх Джайядхар: Грядет тотальная сакрализация мировоззрения!

Ряд блестящих мыслителей жаловался на десакрализацию мироздания, свойственную современной эпохе. 

Судя по моей френд-ленте, мы скорее дождёмся новой эпохи сакральности, нежели тотальной десакрализации. 

Эта новая эпоха произойдёт из двух истоков. 

Во-первых, это древние традиции Запада, Севера, Востока и Юга, которые невзирая на влияние десакрализации сохраняют мои друзья, их друзья и ещё много-много людей. 

Во-вторых, грядущие открытия в области квантовой физики, астрономии и некоторых других наук приведут к сакрализации. Если отойти от стереотипа «Бог – это небесный старик, который создал вселенную и хочет, чтобы люди не шалили», наступит понимание: то, что шаг за шагом обнаруживают учёные, является Божественностью, как её описывает кашмирский шиваизм – единство запредельной трансцендентности и тотальной имманентности, окружающей нас.

Всё, что воспринимается нами, есть проявления Шакти, Махакали, а то, что воспринимает, отражая в себе все проявления Шакти, есть Шива, Махакалабхайрава. 

Трансцендентность вроде бы подобна небытию, однако благодаря ей существует всё бытие и всё в бытии. Постигая природу сознания, микромира и макромира, учёные придут к констатации факта: изначальная реальность, как и природа мира, это Шива и Шакти. Их можно назвать по-другому, по-современному, но от перемены названия они не перестанут быть самими собой. Всем доброго дня!

Владимир Емельянов: Гудеа, первый пророк

Гудеа - правитель (энси) шумерского города-государства Лагаш, правил приблизительно в 2142 — 2122 годах до н. э., из II династии Лагаша.

Дьяконов не любил Гудеа и даже называл его реакционером. Это потому, что Дьяконов не любил религию как таковую и терпеть не мог религиозное сознание. 

А Гудеа демонстрирует такую степень религиозного экстаза, которая была в бронзовом веке невиданной. И весь свой экстаз к тому же описывает как движение энергий и свечений. Его надписи - первые без дураков религиозные тексты Ближнего Востока, где просто посылаются очень далеко всякие политические и экономические проблемы, а на первый план впервые выводятся проблемы Духа: как достичь единения с божеством, как понять, что говорит божество, как вобрать в себя силы и энергии божественной воли, как узреть Логос и с помощью Логоса воплотить то, что сущее только в потенции.

 Ни один староегипетский текст, включая Тексты Пирамид, не занимается этими проблемами. Здесь какая-то предельная концентрация на духовном. И ради этой концентрации Гудеа решительно порывает со всеми саргоновскими культами и покровителями типа Илабы или Нергала. Он ничего не ждет от божеств Подземного мира и даже не упоминает их. Исток его веры - водная бездна Абзу и голубые небеса. 

И с этим антимарксистским Гудеа ничего не могли поделать все историки древнего Востока, как советские, так и американские, потому что Гудеа не хочет говорить с ними о рабовладении или о свойствах власти. Вот не вписывается Гудеа ни в одну схему того, "как было на самом деле". Потому что он видит иной мир, иное движение верха и низа в нем, поклоняется звездам равноденствий и солнцестояний и строит храм по образу и подобию явившегося ему Слова.

Gu3-de-a = nabi'um. Первый пророк, который подробно описал сам процесс откровения и его результат как в сознании, так и в бытии.

Тексты Гудеа все-таки удивительные. В них есть не только явление Логоса во сне, но и принцип "познай самого себя". Когда храм Энинну был построен и освящен, Гудеа ne-te-ni mu-zu "самость свою познал". Однако еще интереснее, что "самость" в шумерском передается либо как ni2-te "приближение (к своему) телу", либо как me-te "приближение (к своим) МЕ". Познающий себя приближается к собственным силам и возможностям, к потенциалу, заложенному в нем, если ему удается реализовать желаемое. В этом случае также говорят "все необходимое сделал явным".

Цилиндры Гудеа (22 век) - первый в истории человечества логосный текст. Причем он показывает, что откровение, Слово Божье подобно штандарту с тотемным изображением является царю в виде храма после совершенного гадания.

Алексей Репин: Когда Бог платит зарплату?

Очень часто можно видеть, что верующие относятся к вере как верованию. Где Бог это некий Дух, для связи с которым есть попы-шаманы со сложной системой молитв и таинств... И непременно с кадилом и веничком со святой водой, которыми они отгоняют невидимых (для веруюших) бесов-комариков.

И часто у таких верующих ожидает разочарование... Идут годы, идет бесконечная череда Таинств, прочитаны тысячи молитв, обцелованы сотни икон, а результата нет! Так в чём же дело? Можно попытаться разобраться в этом вопросе.

1. Творец изначально даёт свободу воли человеку, и в Бытие мы видим всегда ДВЕ воли, волю Творца и волю человека, которые не всегда совпадают. Зачем даётся свобода воли - отдельный интересный богословский вопрос.

2. Расставание Адама с Творцом было скандальным. Потеряв достаточно комфортную работу в Райском Саду, он заключает с Творцом "новый контракт", который можно назвать Первым Заветом: "Ты будешь тяжко трудиться до самой смерти, в поте лица добывая себе пропитание...".

Значит ли это, что работа потеряла теперь свой смысл? Конечно нет, только воздаяние за неё перестало быть непосредственным, как в Райском Саду: "полил деревце - скушал яблоко". Правила контракта изменились, и работа стала теперь главным безусловным условием. И особое вознаграждение за терпеливый труд, без ожидания оплаты здесь и сейчас, стало исключительной прерогативой Творца за терпение человека, которое есть суть ангельская благодать. Творцу виднее, где и когда, в какой форме оплатить труд человека. Но в целом, всё осталось как раньше: оплата осталась обязательным пунктом договора, а вот условия оплаты приняли условный характер.

"Труд всегда приносит свои плоды!"

Лев Абалкин: Как говорил Заратуштра

Он явился с востока, придя с откровением, которое изменило мир, дав нам представление об извечном противостоянии Добра со Злом.

Мы знаем его под именем Заратуштра, но не знаем ни времён его жизни, ни местности в которой он проповедовал: только предания и домыслы.

Заратуштра — бренный смертный из рода священнического древней веры иранской, обрёл откровения в юности, отринув учения прежние, после долго скитался, отвергаемый и непризнаваемый. И шли годы его жизни среди нагорий и пастбищ народов премногих иранских, и многие тропы исходили его стопы, и нигде надолго не оставался его посох деревянный, вновь и вновь мерно отбивая проделанный путь.

Звёздные хладные ночи сменялись светлыми знойными днями, молочные вешние туманы сдували злые осенние ветры и покрывались бурые горные склоны колючей белоснежной позёмкой, а ноги вестника Истины всё брели и брели от порога к порогу пастушеских стойбищ и средь полей далёких селений.

Но, вот, однажды, уже на пятом десятке земных своих лет, привечен он был князем мудрым Виштаспой, что пораженный словами его, крепко задумался над жизненной сутью...

Заратуштра вещал:

..есть лишь пресветлый Творец-бог всеблагий, всемудрый Ахурамазда и силы благие его признающие,

и тёмный Ангро-Майнью губитель завистливый и лукавый, сеющий всюду лишь зла семена, к которому прибегают нечистые, что после творенья времён всё копят силы для Битвы решительной темного Зла со светлым Добром.

И есть у людей выбор извечный: чем сердце и душу наполнить, к чьим силам в итоге примкнуть. Зло прорастает из лжи и нечистых смятений, путь же Добра — правда, порядок и чистота.

Чем сердце наполнишь? Сколь много пречистого одна капля лжи испортить должна? Зажжешь ли ты пламень веры в пресветлое? Отринешь ли лживое и наносное?

Тебе, князь, решать. Тебе жить, думать, свершать, поступать. Но помни, владыка: сколь ни были б силы тьмы прелестны и многочисленны — Спаситель придёт и рассеет лучом света змеючий нечистый клубок, и наступит тогда его царство Истины...

Виштаспа-владыка внял речам пророка и понеслась весть Заратуштры с конскими гривами, копытами звонкими, по княжеским землям обретенную веру скорей укоренять.

Много времён и расстояний от уст Заратуштры до века седьмого (д.н.э.), мидийских земель и персидских племён... Так ли знали и соблюдали установление Заратуштры в народе, при царских дворах и служителями иранских веропочитаний? — Нет ясного мнения.

Видимо, почитался свод светлых богов, опасались злых сил, проклятий, напастей, но вряд ли вероучение Заратуштры было едино и чисто представлено средь мидийских и персидских царей, князей и прочих владык.

И через век, и через два не будет средь иранских народов "единственно истиной веры". Но в душах людских уже прорастали когда-то и где-то произнесенные небывалые прежде слова

Айзек Азимов - ЛОГИКА. Аудиокнига фантастика

"Полгода спустя они изменили свое мнение о межпланетных станциях. Действительно, пламя огромного солнца сменилось бархатной тьмой пустоты. Но когда вы имеете дело с экспериментальными роботами, перемена обстановки очень мало значит. Где бы вы ни находились, вы стоите лицом к лицу с загадочным позитронным мозгом, который, по словам этих гениев с логарифмическими линейками, должен работать так-то и так-то. Все дело только в том, что он, оказывается, работает иначе. Пауэлл и Донован обнаружили это на исходе второй недели своего пребывания на станции..." Читает Вадим Максимов.

Валерий Бохонов: Телефон как новая религия

Мобильный телефон и прочие подобные устройства вполне играют роль, которую раньше выполняла религия.

Она вполне осуществляет что-то вроде религиозных "таинств" - исповедь, причастие, литургия, иконы, медитации... Ношение эквивалентно ношению соответствующих символов.

И одно из главных качеств - кроме некоторой части деловых взаимоотношений, общение по мобильнику в общем бессмысленно. Бессмыслица вообще в настоящее время основнй метод укрепления веры, как это ни парадоксально. Впрочем, и в предшествующие века это было более чем актуально - уже Тертуллиан выражался так : - Верую ибо абсурдно. Ну, вспомните случайно услышанные обрывки разговоров по телефону на улице, в транспорте. Некоторые вообще вставляют в уши наушники и прицепляют микрофон, и так ходят везде, разговаривая на полную громкость. Поначалу производили впечатления сумасшедших, бродящих по улицам. То есть - пожалуйста, юродство!

В общем, осталось разработать только необходимую религиозную технологию.

Будут знаменитые телефонные, смартфонные проповедники.

Обедни.

Ну и исповеди. Только исповедоваться будут не в грехах. Грех вообще отменят.
А просто - бессмысленно исповедоваться.

Ну, будут и другие по структуре культы.

Будет - Мобильный Папа. А у феминисток - Смартфонная Мама. Смартфоносвященники, мобиломонахи...

Одно замечание - не телефонные версии старых религий, а именно новая киберрелигия.

Всё уже готово...

Кибератеисты тоже будут.

Шива Пураны - Shiva Purana

🔹 Вы сеете поступок и пожинаете привычку; посеянная привычка превращается в характер. Сеете характер – пожинаете судьбу.

🔹 Поистине в этом мире нет ни одного атеиста. Каждый хочет счастья. Каждый добивается счастья. Счастье есть Бог.

🔹 Все ваши состояния счастья или страдания в небесах или в аду – это результаты ваших мыслей. Рано или поздно, в этой жизни или в грядущих жизнях все мысли, которые проносятся в вашей голове, реализуются. Так что будьте очень разборчивы в мыслях.
🔹 Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же, как облака – это основной источник дождя, управление собственными мыслями – это источник неуклонного процветания.

🔹 Отсутствие работы или занятия – не отдых. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола.

🔹 Невозможно рaзрушить гору, но можно рaзрушить идею горы.
Нрaвственнaя или духовнaя гордость более опaснa, чем обычнaя гордость богaтого и могущественного человекa.

🔹 Выбирай одно добродетельное качество на каждый месяц и держи его в уме, как идеал, которого необходимо достичь. Медитируй на это утром, как только встаешь с постели, и вечером, перед отходом ко сну.

🔹 Проверь свой характер. Выбери в нем какой-нибудь недостаток. Определи его противоположность. Допустим, ты страдаешь от раздражительности. Противоположность раздражительности — терпеливость. Медитируй на нее каждое утро по несколько минут, рассматривая в различные дни по одному ее аспекту, такому, как ее важность или ее практика при раздражении.

🔹 Занимайся самонаблюдением регулярно. Практикуй самоанализ в течение десяти минут перед тем, как ложиться спать. Сядь удобно в кресле. Закрой глаза. Думай о своих поступках, хороших и плохих, которые ты совершил на протяжении дня. Думай обо всех ошибках, которые ты допустил вольно или невольно. Человек, который не анализирует свою жизнь, ум которого направлен вовне, не может обнаружить свои собственные ошибки.

🔹 Есть только одна Каста — Каста Человечества.
Есть только одна Религия — Религия Любви.
Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.

📖 Свами Шивананда 📖

Андроид проповедник Каннон Бодхисаттва

Нечто подобное можно бы было увидеть в фантастическом фильме или прочесть в литературном произведении, но это уже - реальность. Мы уже в будущем о котором лишь мечтали фантасты, хотя даже не знаю мечтали ли они именно о таком будущем...

Реальность.

Андроид по имени (да, у него есть имя) Каннон Бодхисаттва ведет проповеди в буддистском храме находящемся в Киото. Живые проповедники по словам вдохновленных этой идеей деятелей не интересны молодым людям в наш просвещенный век. Вот для привлечения в мир буддизма молодых и был создан этот андроид.

Фантастика.

Да, эта умная машина читает заложенный в нее текст, но разве она обладает душой - нет, а значит разве она может нести нечто духовное? Ведь текст даже духовный это всего лишь текст и многое зависит от того, как его прочитать, какие интонации и мимика, движения рук в этот момент происходят.

Человек каждую проповедь прочтет по разному, а машина так и будет каждый раз выдавать одно и то-же.