Петр Паламарчук
Москва, Мосох и третий Рим
Из истории политических учений русского средневековья
"МОСКВА – ЭТО ПРИНЦИП"
. . . "Вопрос о потере своеобразия архитектуры Москвы, особенно ее центра" перешел уже "в разряд политических". Утверждение это имеет глубокие исторические корни. Ведь архитектура города – это не только запечатленные воочию в его зданиях смена стилей и совершенствование строительной техники; в первую голову архитектура есть главная идея, заложенная в основу градостроительства. "Политика", в свою очередь, происходит от греческого слова "полис" – то есть город, град; недаром в наших средневековых кодексах Права политические законы так и именовались "градскими". Таким образом, вопрос о философских основах градостроительства представляет собой вопрос о Граде в самом высоком, символическом смысле этого понятия.
В первую очередь касается он Москвы, которую поэт Федор Глинка исключительно точно назвал – "град срединный, град сердечный, коренной России град". А другой его современник (М. Н. Катков) высказал ту же мысль еще короче: "Москва – это не город, Москва – это принцип".
Поскольку речь у нас пойдет об отечественном средневековье, следует сперва указать, какие именно символы Града были наиболее распространенными в ту эпоху. Если до нашей эры таких символических города было по крайней мере два – столица почти что всемирной языческой империи Рим и средоточие культа ветхозаветной религии "избранного народа" Иерусалим, – то в новую эру оба их заменил собою "Новый Иерусалим", описанный в "Апокалипсисе" образ царства правды, грядущей победы любви над злом и упразднения самой смерти. Насколько учение о нем было близко сердцам наших предков, показывают недавние исследования архитектора М. П. Кудрявцева, занимающегося идейно-символическим содержанием градостроительной композиции Москвы [2]. По его мнению, Москва в конце XVII века являла собою как бы воплощение этого Града будущего, облик которого весьма подробно изображен в последних главах Нового Завета. Однако конечный вывод исследователя страдает некоторой прямолинейностью, вносящей в средневековые представления о природе символа узость и чувственность мышления уже преодоленной, дохристианской поры. Гораздо ближе к истине точка зрения ученых, обращающих внимание в этой связи на выстроенный патриархом Никоном не в Москве непосредственно, а рядом с нею монастырь Новый Иерусалим – своего рода "градостроительный образ", архитектурную икону, главный собор которого представляет подобие иерусалимского храма Воскресения [3].
Москва, Мосох и третий Рим
Из истории политических учений русского средневековья
"МОСКВА – ЭТО ПРИНЦИП"
. . . "Вопрос о потере своеобразия архитектуры Москвы, особенно ее центра" перешел уже "в разряд политических". Утверждение это имеет глубокие исторические корни. Ведь архитектура города – это не только запечатленные воочию в его зданиях смена стилей и совершенствование строительной техники; в первую голову архитектура есть главная идея, заложенная в основу градостроительства. "Политика", в свою очередь, происходит от греческого слова "полис" – то есть город, град; недаром в наших средневековых кодексах Права политические законы так и именовались "градскими". Таким образом, вопрос о философских основах градостроительства представляет собой вопрос о Граде в самом высоком, символическом смысле этого понятия.
В первую очередь касается он Москвы, которую поэт Федор Глинка исключительно точно назвал – "град срединный, град сердечный, коренной России град". А другой его современник (М. Н. Катков) высказал ту же мысль еще короче: "Москва – это не город, Москва – это принцип".
Поскольку речь у нас пойдет об отечественном средневековье, следует сперва указать, какие именно символы Града были наиболее распространенными в ту эпоху. Если до нашей эры таких символических города было по крайней мере два – столица почти что всемирной языческой империи Рим и средоточие культа ветхозаветной религии "избранного народа" Иерусалим, – то в новую эру оба их заменил собою "Новый Иерусалим", описанный в "Апокалипсисе" образ царства правды, грядущей победы любви над злом и упразднения самой смерти. Насколько учение о нем было близко сердцам наших предков, показывают недавние исследования архитектора М. П. Кудрявцева, занимающегося идейно-символическим содержанием градостроительной композиции Москвы [2]. По его мнению, Москва в конце XVII века являла собою как бы воплощение этого Града будущего, облик которого весьма подробно изображен в последних главах Нового Завета. Однако конечный вывод исследователя страдает некоторой прямолинейностью, вносящей в средневековые представления о природе символа узость и чувственность мышления уже преодоленной, дохристианской поры. Гораздо ближе к истине точка зрения ученых, обращающих внимание в этой связи на выстроенный патриархом Никоном не в Москве непосредственно, а рядом с нею монастырь Новый Иерусалим – своего рода "градостроительный образ", архитектурную икону, главный собор которого представляет подобие иерусалимского храма Воскресения [3].


