Джорджио Трикарио «Потерянные Богини. Калейдоскоп порно»

Книга Джорджио Трикарио «Потерянные Богини. Калейдоскоп порно», вышедшая в издательстве Касталия (2026).

Дж. Трикарико рассматривает порнографию как сложный символ современности и яркое проявление «тени» западной культуры. Для осмысления феномена индустрии автор обращается к философии Жоржа Батая, Юнгианской психологии, Ги Дебору и другим философами, культурологам и аналитикам.  

По мнению автора, современная порнография — это десакрализованный и технологический аналог древних ритуалов. Это трагическое повествование о том, как индустрия, лишенная души, пытается заполнить пустоту оставшуюся  после ухода Богини. 

Олег Телемский: Никогда не считайте что-то, что происходит с вами на данном этапе - навсегда!

Одна из самых распространенных ошибок неофита, ищущего тайного знания - в переносе тех законов и принципов, которые имеют место в нашей обычной реальности, на реальность сакрального. 

По эту сторону зеркала преобладает бинарная логика - кошка в черной комнате либо есть, либо нет, лампа либо горит либо нет, костюм либо черный, либо другого цвета, а научная максима либо истинна, либо ложна.

Так, перенося бинарную реальность на реальность духа, наивный искатель полагает, будто существуют некие объективно истинные школы, учения, символы, которые будут эффективны во всех случаях и по отношению ко всем людям.

Единственная истина глубин в том, что нет истинных и ложных учений, нет правильных и неправильных интерпретаций, нет изначально ошибочных и изначально верных путей, нет иллюзорных и реальных символов. Учение - не истинно и не ложно - учение истинно, учение ложно, учение истинно и ложно, учение не истинно и не ложно - и все это одновременно. Один и тот же путь одних вознесет, а других ослепит.

Вы читаете книгу - неважно визионера, мага, это откровение, инструкция, или сакральная история. Не спрашивайте себя - правда в ней или ложь. Спрашивайте - что в этой книге правда для вас. Нет, больше того. Спрашивайте себя, о том, что в этой книге правда для вас в настоящий момент. То, что было истиной вчера, может стать иллюзией сегодня и ценным навыком завтра. Толстый талмуд может быть прочитан ради одной единственной фразы, если эта фраза в данный момент обращается к вам из источника. Для другого - в этом же талмуде ключом будет другая фраза, для третьего не найдется ничего, для четвертого все будет откровением.

На первом этапе мы учимся сакральному в сакральных текстах. Но выходя на свою мистерию, мы получаем ключи в самых неожиданных местах - от рекламных слоганов, до случайно увиденной строки в книге соседа в метро.

Сакральное подобно узорам хаоса. Нельзя относиться слишком серьезно и слишком легкомысленно. Если мы относимся слишком серьезно, мы помещаем модель в бинарную систему под знаком плюс и пригвождаем его в заданной форме. Если относится слишком легкомысленно, то мы не рискнем применить те символы и знания, которые попадаются нам на нашем пути, оставив их лишь абстракциями. 

Относитесь к эзотерике как к игре. Это не значит, что речь идет о чем-то несерьезном. Игра - это очень серьезно. Игра на бирже определяет доход, а игра в большом спорте - престиж нации. Но игра - это не работа, не механизм, не монотонность, игра не терпит границ и заданных алгоритмов, игра требует неожиданных решений. Это не значит, что на определенном этапе, по правилам игры вам не понадобиться на много лет углубиться в некое очень монотонное изучение или практику одних и тех же ритуалов. Но никогда не считайте что-то, что происходит с вами на данном этапе - навсегда. Никогда не капсулируйте модели. 

Радуйтесь, если вы нашли ту формулу, слово, символ, который истинен для вас. Но будьте готовы, что эта же формула может стать либо ложной, либо истинной, но в совершенно другом ракурсе, чем мы можем это предположить. Не мечтайте о вечном - вечное завидует изменяющемуся.

Именно в напряжении эротической любви я вижу максимальное приближение к Богу и прорыв вечности в этот мир

 Прекрасно понимаю, отчего христиане не принимали языческого отношения к плоти и бежали от него хоть в пустыню, хоть в монастырь, хоть ко льву в пасть на арену цирка - непросветленная материя всегда порабощает.

И все-таки именно в напряжении эротической любви я вижу максимальное приближение к Богу и прорыв вечности в этот мир. Совершенно не зря многие экстазы и видения мистиков были именно эротическими... Сейчас принято над этим смеяться и недоумевать, "не вижу в этом ничего духовного", а я едва ли не только в этом духовное-то и вижу.

Духовное = личностное, и в плане личностности эротическая любовь далеко оставляет позади все остальные виды любви, разве что кроме дружеской. И в дружбе, и в любви мы особенно ясно видим неповторимый лик человека, и сквозь него - лик Бога.

(с) Инга.1607

Дорин Валиенте: Ритуальная нагота

Тот факт, что некоторые современные ведьмы поддерживают старую идею ритуальной наготы — одна из вещей, за которую с восторгом ухватились охотники за сенсациями. Время от времени можно увидеть определённый раздел воскресной прессы с яркими описаниями «обнажённых оргий дьяволопоклонников» и тому подобного, которые, как предполагается, происходят сегодня в Британии. Однако более старые ковены, которые избегают огласки, как чумы, в целом не особо настаивают на ритуальной наготе, хотя и не видят в ней ничего, из-за чего можно было бы спорить. Для некоторых обрядов очень тёплой летней ночью или в помещении у камина приятно обнажиться. Для других на улице в темноте на Хэллоуин или в полночь полнолуния в каком-нибудь одиноком лесу разумно одеться потеплее.

Идея наготы как части магического или религиозного обряда повсеместно встречается в древнем мире. На знаменитых фресках из «Виллы мистерий в Помпеях» юная девушка, которая проходит инициацию, сначала изображена в одежде и с покрытой головой; но в конце церемонии посвящения её изображают танцующей в обнажённом виде в состоянии религиозного экстаза. Она отбросила все мирские заботы, все классовые различия; она едина с природой и жизнью вселенной. Именно эта свобода и красота составляли религиозный экстаз язычника.

Из Ветхого Завета, в частности из Первой книги Царств, глава 19, стих 24, явствует, что древние пророки или провидцы Израиля пророчествовали в состоянии ритуальной наготы. В этом они походили на гимнософистов или обнажённых мудрецов древней Индии (греч. gymnos, обнажённый, sophos, мудрый). Возможно, по этой причине греков и римлян посетила идея, что ритуальная нагота благоприятствует совершению магических обрядов. То, что возникло как религиозный обычай, закончилось как обычай магический.

Чарльз Годфри Леланд в своей книге «Цыганское колдовство» («Gypsy Sorcery» (reprinted by University Books, Inc., New York, 1962) отметил частое появление ритуальной наготы в колдовских заклинаниях и в магическом фольклоре в целом. Он отмечает сходство между дикими обнажёнными танцами Саббатов, описанных Пьером де Ланкром, и праздниками цыган; и напоминает нам, что цыгане пришли с Востока, откуда происходит так много эротических женских танцев в честь богов. Ведьмы и цыгане издавна были близки.

Маймонид рассказывает нам, что молодые женщины Древней Персии обнажёнными танцевали и пели под музыку на рассвете в честь солнца; и у нас есть случай, описанный Плинием в «Естественной истории» о том, как женщины Древней Британии также совершали религиозные обряды в обнажённом виде. Плиний считал Персию Магов колыбелью всей магии; но он говорит, что её ритуалы настолько исправно совершали в Древней Британии, что мы могли обучать магии Персию, а не наоборот. Обычай ритуальной наготы был определённо общим для обеих стран.

Медитация на Божественную Красоту / Meditation on Divine Beauty

Hera / Juno

... Когда мы были детьми, для нас всё было занимательно, интересно и красиво. Мы любовались на драгоценный камень в мамином перстне и на сверкающий на солнце осколок бутылки. Они нам казались одинаково красивыми. Мы рассматривали узорные листики зелёных трав, с жемчужными каплями росы на них – и удивлялись этому как чуду, восхищались этой красоте...

Многих людей майя обольстила, обманула и подвела. Но некоторых вывел из неё божественный шактипат и исходящие из него учения и методы.

Тантрические мудрецы советуют адепту войти в своё детское состояние, сохраняя при этом весь свой взрослый жизненный опыт, включая опыт, полученный через духовные практики. И посмотреть на всё вокруг так, как будто видишь всё это в первый раз. Свежим взглядом. Не думая при этом о разных житейских делах, погрузив себя сознанием в воспринимаемый объект. И тогда откроется Божественность, проявившаяся в виде объекта и передающая созерцателю привет. Пусть созерцатель насладится этим, раз уж он это заслужил.

Далее медитация продолжается так: когда после такого созерцания вернётся чудо и красота, подумай о том, что Божественность ничем не ограничена, иначе она не была бы Божественностью. То есть всё, что мы воспринимаем умом, глазами, носом, ушами, языком и кожей – есть различные проявления Божественности. Наблюдатель на самом деле является Шивой. Сила восприятия – это его Шакти. Воспринимаемые мысли, звуки, образы в уме, вкусы, запахи, тактильные ощущения, видимые глазами объекты – это проявления Шакти. Сам принцип того, что нечто может быть воспринято, дарует этому принципу силу восприятия, которая для воспринимающего рождает воспринимаемое – все феномены бытия. Осознай это. Насладись этим.

Затем осознай, что твоё сознание и органическое тело являются едиными со всей сокровищницей бытия, со всеми феноменами мироздания. И объединяет всё – общее божественное сознание, бесконечное и непрерывное. Осознай, что так называемый внешний мир является продолжением твоего сознания. Продолжением тебя. Тебя божественного. Насладись этим.

Затем снова посмотри на выбранный объект, как на одно из проявлений Божественности. Насладись этим. А теперь больше не думай ни о чём, просто по-детски смотри на объект, интересуйся им, любуйся, удивляйся. Насладись.

Meditation on Divine Beauty. Look at the chosen object as one of the manifestations of Divinity. Enjoy it. And now don't think about anything else, just look at the object like a child, be interested in it, admire it, be surprised. Enjoy.

Затем вспомни, что в мире есть огромное количество разных объектов, что чудо и красота находится в твоём сознании и во всех этих объектах. Восприми безграничную Божественность. Насладись единством с ней...

Если практиковать эту медитацию на регулярной основе, жизнь будет приятнее. Будет меньше ненасытной неудовлетворённости, меньше скуки, меньше страха, меньше страданий. Будет больше гармонии, наслаждения, радости и покоя. В жизни будет меньше сансары и кали-юги, будет больше Божественности.

Твой доброжелатель, Адинатх Джайадхар

Adinath Jayadhar: Абхинавагупта

Абхинавагупта (ок. 950 - 1016 гг. Н. Э. ) был мастером каулы, тантризма и пратьябхиджны, философом, мистиком и эстетиком из Кашмира. Он также считался влиятельным музыкантом, поэтом, драматургом, толкователем, теологом и логиком — многогранной личностью, оказавшей сильное влияние на индийскую культуру. Абхинавагупта родился в семье кашмирских ученых и мистиков. Он был зачат тантрическим йогином и йогини во время их медитативной практики, и порождён йогини, пребывающей в состоянии медитации. Абхинавагупта изучал все школы философии и искусства своего времени под руководством пятнадцати (или более) учителей и гуру. За свою долгую жизнь он завершил более 35 работ, самая крупная и известная из которых - «Тантралока», энциклопедический трактат по всем философским и практическим аспектам Каулы и Трики. По его собственному свидетельству, Абхинавагупта достиг дживанмукти благодаря практике каулы, под руководством своего коренного учителя Шамбхунатхи.

 Абхинавагупта говорил: «Для того, кто уже свободен, бесполезно пытаться освободиться, потому что он никогда не находился в зависимости. Все это лишь иллюзия, которая подобна тени призрака, или змее, которую ошибочно увидели в веревке. Свободно наслаждайся самим собой, пребывая в своем я, именно таким, каков ты есть! Иллюзия сама по себе является в конечном счете тем же самым, что и недвойственное Сознание, все, будучи чистой природой Я, переживает самое себя — так не стоит напрасно беспокоиться!

Проявление этого Света не может быть сравнимо ни со светом лампы, ни с солнцем или луной. Радость, которую кто-либо переживает, когда он свободен от тяжести скопившихся различий, может быть сравнима только с облегчением, которое кто-либо испытывает, когда садится на землю с тяжелым грузом.

Проявление этого Света подобно обретению потерянного сокровища, состоянию вселенской недвойственности. Все состояния ума, такие как любовь и ненависть, удовольствие и страдание, появление и исчезновение, для вас кажутся отдельными. Тем не менее, они являются частью вселенского тела, их природа неразделима. Всякий раз, когда вы наблюдаете одно из каких-либо таких проявлений, в тот же момент осознайте их единство: созерцайте в них форму чистого Сознания. Наполнившись этим созерцанием, разве не испытаете вы радости?

Несуществующее внезапно приводится к существованию; так происходят все состояния бытия в этом мире. Каким образом, будучи перемешаны благодаря искажению промежуточного состояния, могут они овладеть какой-нибудь реальностью? Как обрести реальность в нереальном, изменчивом, в разнообразии мирских вещей, в путанице грез или в обманчивой красоте? Выйдите за пределы загрязнения, которое является причиной сомнений и страха и пробудитесь!

Это не Природное Бытие вызывает к жизни эти различные состояния. Они появляются, созданные вами. Несмотря на нереальное, они становятся реальными благодаря моментальной спутанности восприятия. Великолепие этой вселенной порождено вашей волей. Она не имеет другого происхождения. Поэтому ваше великолепие сияет во всех мирах. Несмотря на единственность, Вы имеете много форм.

Как реальное, так и нереальное, простое и сложное, вечное и преходящее, то, которое благодаря иллюзии является нечистым и при этом чистотой Я — все сияет в зеркале Сознания. Все это воспринимается как имеющее природу чистого света, как сознание, возникающее внутри самоосознавания».

Адинатх Джайядхар: Грядет тотальная сакрализация мировоззрения!

Ряд блестящих мыслителей жаловался на десакрализацию мироздания, свойственную современной эпохе. 

Судя по моей френд-ленте, мы скорее дождёмся новой эпохи сакральности, нежели тотальной десакрализации. 

Эта новая эпоха произойдёт из двух истоков. 

Во-первых, это древние традиции Запада, Севера, Востока и Юга, которые невзирая на влияние десакрализации сохраняют мои друзья, их друзья и ещё много-много людей. 

Во-вторых, грядущие открытия в области квантовой физики, астрономии и некоторых других наук приведут к сакрализации. Если отойти от стереотипа «Бог – это небесный старик, который создал вселенную и хочет, чтобы люди не шалили», наступит понимание: то, что шаг за шагом обнаруживают учёные, является Божественностью, как её описывает кашмирский шиваизм – единство запредельной трансцендентности и тотальной имманентности, окружающей нас.

Всё, что воспринимается нами, есть проявления Шакти, Махакали, а то, что воспринимает, отражая в себе все проявления Шакти, есть Шива, Махакалабхайрава. 

Трансцендентность вроде бы подобна небытию, однако благодаря ей существует всё бытие и всё в бытии. Постигая природу сознания, микромира и макромира, учёные придут к констатации факта: изначальная реальность, как и природа мира, это Шива и Шакти. Их можно назвать по-другому, по-современному, но от перемены названия они не перестанут быть самими собой. Всем доброго дня!

Кайлаш

Кайла́с, Кангринбоче (Кайласа, Кайлаш; санскр. कैलाश पर्वत Kailāśā Parvata, тиб. གངས་རིན་པོ་ཆེ Канг Ринпоче, кит. упр. 冈仁波齐峰, пиньинь: Gāng rén bō qí fēng) — гора в одноимённом горном хребте в системе гор Гандисышань (Трансгималаи) на юге Тибетского нагорья в Тибетском автономном районе Китайской Народной Республики.
Это самая высокая гора в своём районе, её дополнительно выделяет среди других четырёхгранная пирамидальная форма со снежной шапкой и гранями, ориентированными почти точно по сторонам света. Высота Кайласа до сих пор остаётся спорным вопросом — так, широко распространено утверждение, что Кайлас имеет высоту 6666 м; учёные расходятся во мнениях от 6638 до 6890 м, что обусловлено способом измерения высот гор. К тому же, Гималайские горы считаются молодыми, так что высота их увеличивается в среднем с учётом обветривания породы на 0,5—0,6 см в год.

Гора известна под многими именами: у европейцев — Кайлас, у китайцев — Гандисышань (冈底斯山) либо Ганжэньбоци (冈仁波齐), в традиции бон — Юндрунг Гуцег, в древних текстах на тибетском языке её называют Канг Ринпоче (གངས་རིན་པོ་ཆེ; gangs rin po che) — «Драгоценная снежная [гора]»
Некоторые древние религии Непала и Китая считают гору священной, наделённой божественными силами и поклоняются ей. К ней совершаются паломничества с целью совершения коры (ритуального обхода).
Иллюстрация индуистского значения горы Кайлас изображает священное семейство Шивы. XVIII в.

Артуро Мариан Льянос: Как действует «матрица»?

Мы привыкли жить, будучи погружёнными в реальность. Мы окружены реальностью, реальность преследует нас. Мы живём в ней благодаря тому, что в XIII веке Фома Аквинский выиграл знаменитый «конкурс» Церкви на тему того, как устроен мир и каким образом мы его воспринимаем.

    Реальность (от лат. realis — вещественный, действительный) происходит от слова res — «вещь».

«Вещь в себе» — это главный концепт схоластического объяснения механизма восприятия или аристотелевской (платонической) картины мира, взятый на вооружение именно Фомой Аквинским, и которым продолжают пользоваться и поныне.

Конечно же, есть ещё и научный («правильный») взгляд на реальность, но в повседневной действительности от него мало проку. «Научное видение мира» служит для того, чтобы заполнить в нашей голове брешь между внешней реальностью и внутренним свидетельствующим сознанием. Pоль науки заключается в том, чтобы убедить нас, что внешняя «объективная реальность» точно совпадает с нашей внутренней интимной реальностью, отражённой в нашем сознании.

В конечном счёте, «научная правда» придаёт нашему восприятию лёгкий шизофренический оттенок. То есть, мы видим плоскую землю, но нам говорят, что она круглая; мы видим как солнце чертит вокруг земли свою траекторию, но нам объясняют, что, наоборот, земля вращается вокруг солнца. Когда мы смотрим на звёзды в ночном небе, мы знаем, что они на самом деле уже миллионы лет как мертвы и давно погасли. К тому же существуют две физические теории, которые прямо противоположным образом объясняют устройство пространственно-временного континуума.

Ольгерд Семенов: Сакральный кинематограф как победа над духом модерна

Кино как производный от театра вид искусства, бесспорно, в основе своей является сугубо модернистским явлением, контринициатическая сущность которого выражается в абсолютизации бессмысленного движения, пустой суетливости материального мира, лишенного духа величественной неподвижности, которую Эвола связывал с сакральностью императорской власти, восходящей к неизменному, застывшему в своей трансцендентной позе перводвигателю мира сего, незримой точке в центре круга мироздания, на которую уповали герметики древности. Однако все, чем занимается человек, так или иначе пропитывается его внутренней сущностью, любое произведение искусства становится отражением души своего творца, подобно тому, как мироздание, во всем его многообразии, является лишь мимолетным бликом в зеркале Бытия, отражающем вечное сияния Первоединого.

Уже первые результаты деятельности пионеров кинематографа, такие как “Сцена в саду Раундхэй” и “Движение транспорта по мосту Лидс” Луи Лепренса, или более ранняя “Скачущая лошадь” Эдварда Мэйбриджа, демонически завораживали зрителей подвижностью картинки, демонстрировали мнимое непостоянство окружающего мира, выступая таким образом “иллюзией внутри иллюзии”. Технический прогресс со временем вывел кино на тот уровень, когда оно, подобно художественной литературе, получило возможность к неограниченной имитации реальности, и даже к ее искажению, что мы видим уже в 1933 году, когда на экраны выходит легендарный “Кинг-Конг”. Итак, кино взялось выполнять роль, до этого занятую литературой, став таким образом весьма удачным ее суррогатом.