Ответы христианина еретикам

 1) "Почему вы поклоняетесь мощам? Где это написано в Писании?"

> - «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 6, 19)

- «Разве вы не знаете, что вы вместе — храм Божий и что в вас живет Дух Божий? Если кто-либо разрушит Божий храм, того разрушит Бог, потому что храм Божий свят, а храм этот — вы.» (1Кор. 3, 16-17)

- «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6, 16).

- «Дивен Бог во святых своих» (Пс. 67, 36)

И этот Бог, Дух Святой, не исчезает из тела после того, как святой умирает. И это зафиксировано в самой Библии:

- «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13, 21)

Как в соединении с душою они были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати.

Вся Библия учит, что есть два вида поклонения: «Латре» и «Проскинесис»

«Латре» (λατρεία) — богопоклонение, которое возможно только по отношению к Богу: "Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи" (Мф. 4, 10)

«Проскинесис» (προσκύνησις) — уважительное поклонение перед предметами, напоминающими о Боге: "А я, по великой милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем." (Пс. 5, 8 )

Православные не поклоняются мощам как Божеству. Православные христиане почитательно поклоняются перед святынями Божими.

2) "Почему вы кадите фимиамом и совершаете это в служении? Где это написано для церкви Нового Завета?"

> — «И дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник… И вознёсся дым фимиама с молитвами святых» (Откр. 8:3–4)

Также:

— «…имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8)

3) Почему вы молитесь святым и Марии, обращаясь к ним? Где это написано в Писании?

> Так как все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову (Еф.1:23; Кол.1:18; Евр.12:22–23) и так как Бог «не есть Бог мертвых, но Бог живых, ибо у Него все живы». (Лк. 20, 38) то христиане просят помощи в молитвах к этим святым, чтобы по молитве этих святых Бог помог тем, кто нуждается в этой помощи.

Апостолы же в Писании завещают: «молитесь друг за друга» (Иак. 5, 16), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» (1Ин.5, 16), «о всех святых» (Еф.6, 18), т. е. о христианах, и «за всех человеков» (1Тим.2:1). Это касается не только тех, кто живы на земле, но и тех, кто возле Престола Божьего. Они моляться за нас, а мы молимся к ним за духовной поддержкой. Как и писал апостол о своей смерти:

«Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание РАЗРЕШИТЬСЯ И БЫТЬ СО ХРИСТОМ, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что ОСТАНУСЬ И ПРЕБУДУ СО ВСЕМИ ВАМИ для вашего успеха и радости в вере» (Флп. 1, 22-25)

Апостол не оставит свою паству даже после смерти а будет пребывать в общении (молитве) с ними.

4) "Почему в церкви целуют руки служителям и соблюдают такие установления? Где это написано в Библии?"

> Апостолы приветствовали друг друга «святым целованием» (Рим. 16:16). Так как Иуда предал Христа поцелуем в щеку, то христиане не хотели, чтобы их поцелуй ассоциировался с этим. Поэтому в знак уважения и любви целовали руку. Отсюда кстати пошла традиция когда мужчина целует руку женщине.

5) "Почему установлены церковные запреты и правила праздников, которых нет в Евангелии?"

> Потому что Церковь получила от Христа не только текст Евангелия, но и власть устроять церковную жизнь (Мф. 18, 17). То есть Церкви дана власть устанавливать дисциплинарные правила ради порядка, единства и духовной пользы.

6) " Почему всё это держится в церкви, если я не нахожу этого в Новом Завете? Где это написано в Библии?"

> - «Итак, братия, стойте и держите предания (παραδόσεις), которым вы научены или СЛОВОМ , или ПОСЛАНИЕМ НАШИМ» (2 Фес. 2, 15)

Апостол ясно сказал, что это «переданное учение» ( παράδοσις) существует как в устной форме (словом) так и в письменной (Писание). То есть полнота апостольского учения хранится в Церкви, и поэтому она «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15).

Писание - это лишь часть апостольского учения.

Вот всего несколько примеров, где Христос обращается к еврейскому преданию, а не только к Писанию, но и к устной традиции - тому, что позже легло в основу Мишны и Талмуда.

1. Матфея 23:2–3 - “На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи”

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, но по делам их не поступайте…»

Выражение «Моисеево седалище» не встречается в Ветхом Завете - это термин из устной традиции, означавший место, с которого учитель Закона толкует Тору в синагоге.

Христос признаёт авторитет этой традиционной формы обучения, но осуждает лицемерие её носителей.

2. Матфея 5:21–48 - “Вы слышали, что сказано древним”

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай… а Я говорю вам…»

Фраза «сказано древним» (ермеру л’рашоним на иврите) - это стандартная формула раввинского толкования, когда цитируют не только текст Писания, но и трактовку преданий.

Христос вступает в диалог именно с этим живым преданием, чтобы раскрыть истинный смысл Закона.

3. Марка 7:1–13 - споры о “омовении рук”

«Фарисеи и некоторые из книжников… увидели, что некоторые ученики Его едят хлеб нечистыми, то есть неумытыми руками.»

Омовение рук перед едой не заповедано в Торе, это правило устной традиции старцев (Мишна, трактат Йадаим).

Христос показывает, что эти ритуалы, задуманные для чистоты, превратились в формализм:

«Вы устранили заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание» (Мк 7:9).

4. Матфея 15:5 - “Корван”

«Если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался…»

Слово “корван” (дар, приношение) - термин из устного закона, обозначающий обет, которым человек мог «посвятить» имущество храму, чтобы избежать обязанности помогать родителям.

Христос критикует именно этот злоупотреблённый элемент предания.

5. Иоанна 7:37–39 - праздник Кущей и “вода жизни”

«В последний же великий день праздника Иисус встал и возгласил: кто жаждет, иди ко Мне и пей!»

На праздник Кущей евреи имели обычай лить воду на жертвенник, молясь о дожде. Это не библейская заповедь, а предание.

Иисус берёт этот образ из устной традиции и исполняет его в Себе, говоря, что Он - источник живой воды (Духа Святого).

Ambrose Von Sievers: О тайне

Неоднократно приходилось возвращаться к теме тайны, т. е. mysterium, не только Веры но и всего Христианства. При публичности Церкви ее таинственная жизнь сохраняется, причем не только в Святых Таинствах (sacramentum), но собственно жизни. Представление протестантов что ныне все — цари и священники в актуальном смысле — наивны в высшей степени. Харизматические дары не отменяют самой иерархии даже в протестантском смысле, хотя сие почти всегда отрицается, как в противовес Папизму.

Но хотелось бы обраться к свидетельству святого Климента Александрийского, коего почему то выкинули из святцев, при сохранении его авторитета как Отца и Учителя Церкви. В своих «Строматах» гл.10 «И по рассуждению Апостолов тайны веры должны быть облекаемы покровом» он пишет: 

«Преславный и Божественный Апостол имел все основания сказать: Чрез откровение возвещена мне эта тайна, о которой выше я писал вам кратко, так что читая вы можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена людям предшествующих поколений, как теперь она открыта святым Его Апостолам и пророкам (Еф. III. 3—5). Потому что есть для христиан совершенных некоторое особое учение, о котором в послании к Колоссянам Апостол пишет так: Мы не перестаем молиться о вас и просить Бога, чтобы Он исполнял вас познанием воли Его во всякой премудрости и всяком разумении духовном, чтобы вы вели себя достойно Бога, во всем стараясь угождать Ему, припася плоды всякого рода добрыми делами, возрастая в познании о Боге; словом, чтобы вы укреплялись всякого рода добрыми качествами по могуществу славы Его (Кол. I, 9—11). И за тем Апостол присовокупляет: По домостроительству Божию, мне вверенному. чтоб осуществить оное относительно вас, чтобы исполнять относительно вас слово Божие, я проповедую вам тайну, остававшуюся сокрытою ото всех веков и предшествующих поколений, ныне же открытую всем святым, которым Бог благоволи «показать между язычниками, какое богатство славы в тайне сей (Кол. 1, 25—27). Следовательно, иное дело тайны, остававшиеся сокрытыми даже до времен Апостольских и знание которых нам передано Апостолами, в свою очередь получившими оное от Господа; это тайны, сокрытые в ветхом завете, а ныне открытые святым; и иное дело богатство славы в тайне сей для язычников (Кол. I, 29) состоящее в вере и надежде на Христа, которого в другом месте Апостол называет основанием здания (1 Кор. III. 10). Далее, как бы из желания вполне очертить это познание, он присоединяет: Вразумляя всякого человека и научая его всякой премудрости, дабы вделать всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. I, 28).

Владимир Емельянов: В христианской культуре очень четко различаются три уровня - природное, человеческое и божественное

Без Христа жить тяжело. И в Ираке было тяжело, и в Самарканде, и в Японии.

В христианской культуре очень четко различаются три уровня - природное, человеческое и божественное. Приоритет у человеческого, потому что Бог воплотился. А человеку и надлежит быть человеком по плоти и по душе. Тогда он понимает сам себя.

В исламе божественное поглощает человеческое и разлучает человека с природным. Человек следует закону и себя не сознает.

В Японии три уровня сливаются в синто до неразличимости и безымянности. Чтобы выделить человеческое, нужен буддизм. Но буддизм не признает природное, считая его иллюзией восприятия. Сознание он дает, а плоть и бытие отвергает. Поэтому человек там лишен целостного восприятия себя.

И только в Израиле и в Турции чувствуешь присутствие Христа как норму. Весь современный иудаизм существует уже после Христа, он без христианства невозможен. А про Константинополь и говорить нечего, это просто город Христа, и на людях есть благодатный отсвет гуманизма.

Любов Чуб: Докторська дисертація Івана Франка, або Як Будда став християнським великомучеником

Темою докторської дисертації Івана Франка, яку він захистив у 1893 році, було дослідження літературної історії старохристиянського духовного роману про Варлаама і Йоасафа. На основі власного аналізу та порівняння результатів розвідок інших дослідників Франко відстежив шлях перетворення стародавньої індійської легенди у християнську історію. Персонажі цієї історії – Варлаам і Йоасаф в результаті багаторазового редагування змісту легенди дохристиянського періоду набули, крім християнських імен, ще й таких переконливих рис, що в 1583 році їх було канонізовано християнською церквою. Відтоді їхня пам’ять мала вшановуватись 27 листопада.

Відомо, що Іван Франко тричі подавав опрацьовані ним теми у відповідні комісії для присвоєння йому докторського ступеня. Перший раз він запропонував на розгляд професури Львівського університету працю про політичну поезію Т.Г.Шевченка, яку було відхилено з причини консервативних поглядів О. Огоновського – тодішнього професора Львівського університету. Вдруге Франко подав розробку, присвячену визначному українському письменникові-полемісту ХVІ ст. Івану Вишенському, яку також було відхилено. Лише третя спроба здобуття наукового ступеня увінчалась успіхом: вчена рада Віденського (!) університету за працю "Варлаам і Йоасаф – старохристиянський духовний роман і його літературна історія" присвоїла Франкові ступінь доктора філософії.

Починається наукове дослідження із загальної характеристики романістики, встановлення її грецьких початків, витоків новішого західноєвропейського роману. Далі, аналізуючи зміст старохристиянського духовного роману "Варлаам і Йоасаф", Іван Франко зазначає, що цей твір поряд із Біблією, безперечно, належить до найбільш поширених і впливових творів усієї світової літератури.

Аналізуючи грецький, арабські (Бомбейське видання, Галльський рукопис, Ібн-Бабавайг), грузинський та вірменський тексти "Історії про Варлама і Йоасафа", порівнюючи імена персонажів роману з іменами інших літературних і історичних джерел, Іван Франко відстежує шляхи трансформації індійської легенди про засновника буддизму - релігії Сходу, відомого в історії як Будда Сак’я Мун, що жив за півтисячі літ до народження Ісуса Христа. Саме ця легенда стала основою для творення історії про навернення у християнство язичника Йоасафа.

Коротко про зміст роману.

Olga Hanninen: Дева Мария на правой створке диптиха Жана Фуке представляет собой загадку

Royal Museum of Fine Arts Antwerp  

А вот эта картина мне кажется совершенно неотмирной. Изображённые на ней существа - не люди,а какие-то иные создания. 

Жан Фуке. Богоматерь с младенцем. ок. 1450

Это правая часть диптиха.

Когда для реставрации собора Нотр Дам в 1775 году потребовались деньги, диптих, невзирая на завещание заказчика, был разделён на две части, которые были проданы по отдельности. После Французской революции правую створку купил бургомистр Антверпена, и с 1840 года она находится в местном музее.

Заказчиком картины являлся Этьен Шевалье (1410—1474), королевский казначей. Он изображён на левой части диптиха коленопреклоненным в молитве. Рядом стоит его покровитель святой Стефан (по-французски Этьен), легко узнаваемый по Евангелию в руке и по изображению камня, одним из которых он был забит до смерти. Мученик должен передать от имени заказчика прошение деве Марии, изображённой на правом створке диптиха. Богородица восседает в небесах на троне, который поддерживают ангелы. Её левая грудь обнажена, на коленях сидит младенец Иисус, указывающий пальцем на казначея — это знак того, что его мольбы были услышаны. 

Диптих висел столетия в родном городе Этьена Шевалье Мелене над его гробницей в соборе Нотр-Дам. Диптих должен был оставаться в соборе вечно, как вечно должны были служить мессу за упокой его души каждое утро в 6.00 утра.

Левую створку обнаружил в Базеле немецкий поэт Клеменс Брегенс. Он узнал в ней работу Фуке по миниатюрам художника в собрании своего брата. В 1896 году картина оказалась в Берлинском собрании картин.

Дева Мария на правой створке диптиха представляет собой загадку. Её высокая грудь вовсе непохожа на грудь кормящей матери. Историк Йохан Хёйзинга видел в ней легкое дуновение декадентской безбожности. По одной из версий дева Мария носит черты Катерины, жены Этьена Шевалье, умершей в 1452 году и погребённой рядом с мужем. Но вероятней всего в виде Богородицы на картине изображена Агнесса Сорель — возлюбленная короля Карла VII, умершая в 1450 г. История жизни совершенно легендарна. Одни упрекали её в расточительности, другие видели в ней продолжательницу дела Жанны д’Арк...

В этом диптихе Жан Фуке зашел слишком далеко, опередив живописные тренды где-то на 500 лет, несмотря на то, что в целом стиль еще несет отпечаток Интернациональной готики, почившей в бозе к тому времени везде, кроме Германии и Швейцарии. 

Андрей Игнатьев: Троица и Тримурти

Иногда приходится слышать, что христианская Троица и индуистское Тримурти - это примерно одно и то же. 

С одной стороны, и Троица и Тримурти представляют собой проявления универсалии, связанной с числом «3». В обоих случаях эта формы данной универсалии развились не сразу. В Библии нет учения о Троице в готовом виде, это учение было сформулировано христианскими богословами на основании мест из Священного Писания, которые он посчитали свидетельствами ее существования. Сам термин «Троица» появляется в II в., а учение о Троице утвердилось только в IV в. Что касается индуистского Тримурти, то представления о нем развиваются в поздних упанишадах и Махабхарате и в зрелой форме предстают в пуранах к V–VI вв. Однако в остальном это совершенно разные концепции.

Начнем с того, что догмат о Троице выступает важнейшим догматом христианского вероучения, принятым подавляющим большинством направлений христианства (не считая унитариев). В индуизме же нет догматов, и поэтому соответствующего «догмата о Тримурти» не существует. В 1966 г. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма, первым среди которых является признание авторитета Вед. Веру в Тримурти же эти признаки не включают. То есть невозможно быть христианином и не верить в Троицу (за исключением некоторых сект). Но вполне возможно быть индуистом и не верить в Тримурти. Для многих форм народного индуизма Тримурти вообще никакого значения не имеет.

Для христианина Бог в трех лицах представляет единый объект почитания. Нет христиан, которые бы, например, почитали Бога Сына, но не почитали Бога Отца и Святого Духа. Отношения между лицами Троицы строго закреплены: Бог Сын исходит от Бога Отца, Святой Дух от Бога Отца (у православных) или от Бога Отца и Бога Сына (у католиков и протестантов). Индуисты же, в зависимости от принадлежности к тому или иному направлению этой религии, могут поклоняться только Вишну (если они вишнуиты) или только Шиве (в случае шиваитов) или не поклоняться не тому, не другому. Культ Брахмы вообще представлен совсем небольшим количеством храмов, и каких-то особых «брахмаитов» нет. Таким образом, концепция Тримурти, в отличие от концепции Троицы, не носит религиозно-культового значения, относясь к области мифологии и эстетики. В этом нет ничего удивительного, потому что изначально Брахма, Вишну и Шива были совершенно разными божествами, образ каждого из которых прошел длительный этап эволюции. Шива, например, развился из ведийского Рудры. При этом отношения между членами Тримурти строго не зафиксированы. В текстах индуизма полно мифов, где Брахма, Вишну и Шива соперничают или даже враждуют и воюют между собой, хотя и подчеркивается их единство. В случае Троицы подобное себе представить невозможно: согласно христианскому богословию, Троица есть единство в любви. 

Соответственно, у лиц Троицы одна воля, одна сила и власть. Бог Отец является Источником воли и действия Троицы, совершителем – Бог Сын, который действует посредством Святого Духа. Функции членов Тримурти совершенно отличны: Брахма – творец мира, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель. 

Концепция Тримурти фактически понадобилась, чтобы обеспечить связность различных направлений индуизма и при этом приверженцы каждого направления благодаря ей может быть уверено в своем превосходстве над остальными. Дело в том, что в христианстве Троица как бы является высшей инстанцией, над которой ничего нет. В разных течениях индуизма же над Тримурти обычно «надстраивается» еще одно, высшее божество, тождественное абсолюту, по отношению к которому члены Тримурти являются его формами или просто ему подчинены. Например, для шиваитов есть Парамашива – Высший Шива, по отношению к которому соответствующий член Тримурти является как бы «малым Шивой».  В кришнаизме Брахма, Вишну и Шива - это только гуна-аватары Кришны (Брахма - это гуна раджас, Вишну – саттва, Шива – тамас). В шактистских текстах подчеркивается, что члены Тримурти всецело подчинены Великой Богине, Шакти, и осуществлять свои функции по творению, сохранению и поддержанию мира могут только благодаря тому, что она наделяет их супругами-шакти. 

Таким образом, несмотря на внешнее сходство, христианское учение о Троице и представления о Тримурти в индуизме и по содержанию, и функционально совершенно различны.

Павел Шехтман: Иосиф Флавий об Иисусе Христе

В "Иудейских древностях" Иосифа Флавия есть два упоминания Иисуса.  Одно, относящееся к 62 году, не вызывает никаких сомнений в том смысле, что фарисей Флавий вполне мог написать эти слова:

"Первосвященник Анания собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями".

Другое несомненная христианская фальсификация:

"Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлёк к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любили его, не прекращали любить его и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени".

Однако в 1970-е годы обратили внимание на текст из арабской "Книги титулов" жившего в 10 веке сирийского епископа Агапия Манбиджского, который цитирует место из Флавия в такой редакции (книга была опубликована еще в 1917 году, но это место долгое время не привлекало внимания):

"В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса".

Этот пассаж не содержит никаких утверждений о божественности Иисуса и вполне мог быть написан благочестивым фарисеем. Но при этом он звучит странно прохристиански. Это заставляет некоторых ученых все равно считать его христианской вставкой. хотя казалось бы какова для христианина цель вставки, не утверждающей божественность Христа? Доказать его историческое существование? Так в нем никто не сомневался до появления в 19 веке "Тюбингенской школы".

В целом, пассаж производит впечатление пересказ рассказов христиан,  которые Иосиф воспроизводит с почтением, только не принимая что Иисус мессия, но в сущности и не отвергая этого, и охотно воспроизводя все похвалы Иисусу как человеку.

Так Иосиф мог бы писать, если бы его информаторами были христиане, чье мнение и отношение было бы ему ценно.

И в связи с этим  никто не обращал внимания вот на какой факт. В 96 году в императорской семье произошел скандал: император Домициан казнил своего двоюродного брата, префекта претория Клемента, по не очень ясному обвинению ("крайняя нерадивость в исполнении обязанностей" и "безбожие", говорят источники) и его жену Домитиллу, а о Домитилле мы имеем определенные сведения что она была христианкой.

Это начало 96 года. Написание "Иудейских древностей" относят к 90-м. Флавий, как известно, был очень близок к императорской семье. Если сообразить эти факты - оба пассажа выглядят так, как только и могли бы они выглядеть при желании угодить высокопоставленной христианке (пересказав её рассказ).

Андрей Кураев: Почему мужчин нельзя рукополагать в священный сан

 Диакон Андрей Кураев попробовал сформулировать 14 основных причин, почему мужчин нельзя рукополагать в священный сан.

1) Мужчина - воин и защитник; его место - в армии, а не в алтаре.

2) Мужчина-священник не сможет уделять достаточного внимания своим детям и жене.

3) Физические особенности строения мужского тела свидетельствуют, что мужчина создан для тяжелого труда, а не для служения в храме, которое не требует большой физической силы.

4) Женщина создана после мужчины, являясь таким образом более совершенным проявлением человеческой природы. Создав женщину, Бог уже не творил ничего иного.

5) Мужчины слишком подвержены эмоциям - в этом легко убедиться, посетив любой футбольный матч. Священник должен уметь себя контролировать, а мужчинам это зачастую не дано.

6) Многие мужчины обаятельны и симпатичны. Это неизбежно будет отвлекать женщин, которых среди постоянных прихожан большинство, от богослужения.

7) Попечение о духовных чадах сродни заботе о детях, а такая забота - естественная способность и прерогатива женщины.

8) Мужчины по своему естеству могут подвергаться ночным осквернениям, после которых нельзя служить Литургию. В отличие от женской нечистоты, бываемой в известные дни, ночные осквернения случаются неожиданно и могут внести серьезное смущение в приходскую жизнь.

9) По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос был предан мужчиной, осуждён мужчинами и распят мужчинами, тогда как Его пришествие в мир было от Девы, а первыми свидетельницами Его воскресения были святые жены. Это ясное свидетельство того, что мужчины в Церкви должны занимать подчиненное положение по отношению к женщинам.

10) Не смотря на невозможность принятия священного сана, мужчины могут нести в Церкви множество различных, очень важных послушаний. Мужчинам позволяется петь и читать в храме, преподавать в воскресных школах и даже в семинариях, писать иконы, настоятельствовать в мужских монастырях. Вдовцу или пожилому девственнику даже может быть позволено прислуживать за богослужением, находясь в алтаре.

11) Традиционный покрой священнических облачений как бытовых, так и богослужебных – типично женский. Мужчине неприлично украшать себя ювелирными изделиями и яркими пестрыми тканями.

12) Женский голос более высокий, чем мужской, и, соответственно, лучше и отчетливее слышен в большом пространстве храма. Мужчинам пришлось бы устанавливать в храме звукоусиливающую аппаратуру, что коренным образом противоречило бы эстетике православного богослужения.

13) Первая Божия заповедь об отношениях мужчины и женщины - это заповедь матриархата: муж должен оставлять родной дом и прилагаться к жене.

14) Поскольку алтарь это образ рая, то и отношения полов в нем должны быть те же, что и в раю до грехопадения, то есть матриархальными.

Амен

Ambrose Von Sievers: Церковь Видимая и Невидимая

     Представления о Церкви Христовой сложились весьма странные и примитивные. Именно из-за сего и нет никакого внятного экклезиологического догмата. Особенно среди православных бытует смутное понимание о Церкви — Видимая Она или Невидимая. Сие усугублено определенными учениями, произросшими из протестантизма о Невидимой Церкви. Но важно определить ее категории.

Церковь Христова живет в двух измерениях: в вечности и во времени. 

Будучи укорененной в вечности, церковь не должна и не может меняться. Ее экзистенция состоит в том, чтобы сохранять неизменными те ориентиры, кои открывают людям возможность жить в Божьем присутствии, а значит — обретать смысл жизни, испытывать радость творчества и переживать полноту бытия. Церковь призвана «держать отвес», чтобы напоминать мiру о вечности! 

      Однако, будучи установленной на земле, Церковь должна искать и находить адекватные формы своего служения. Голос Церкви должен быть слышен в ответ на самые сложные и актуальные вопросы, стоящие перед человечеством, а сам ответ, коий Церковь дает из вечности, — звучать на современном, понятном людям языке. Если же такого ответа не дается или от ответа уклоняться, ограничиваясь отговорками, результат будет негативным. Частично сие выразится в банальном бегстве потенциальной паствы.

Посему Церковь просто обязана находиться в процессе постоянного изменения. Меняться, оставаясь неизменной — вот требование, почти невозможное. Но только удерживая сие противоречие, Церковь и может оставаться верной призыву Христа «быть в мiре, но не от мiра». И только в таком случае возможно исполнение ее предназначения: утверждать на земле царство ЯХВЕ, привносить вечность в повседневную жизнь.

Сергей Родионов: Парресия апостола Павла

 Часто перечитываю вот это место из Деяний апостолов, когда Павел говорит перед Агриппой. 

Его речь - это  то, что Фуко  называет "парресия", и это слово там непосредственно  присутствует, παρρησιαζό­με­νος λαλῶ , "говорю смело" в синодальном переводе, церковнославянский вариант перевода "съ дерзнове́нiемъ глаго́лю". 

Но "смело" и "с дерзновением" не совсем верно передают значение, в них считывается какой-то вызов, повышение тона, а Павел говорит очень ровно и спокойно, говорит "слова истины и здравого смысла" (ἀληθείας καὶ σωφροσύνης ῥήματα), а такие слова не требуют раздирания рубахи на груди и повышения голоса, их сила именно в том что они слова истины и здравого смысла, этого достаточно, и любая попытка какого-то дополнительного усиления приведет к обратному эффекту (лучше наверное подходит по значению не "смело", а "прямо").

"Раздирает на себе рубаху"  не Павел, а Фест, когда он "громким голосом" прерывает речь Павла: "Безумствуешь ты, Павел!" - его выкрик напоминает жест Кайафы, когда тот разодрал на себе одежду со словами "какие нам еще нужны доказательства", после того как Иисус прямо ответил "да" на его прямой вопрос "Ты Мессия, сын Благословенного?". 

И здесь тоже решается вопрос жизни и смерти, Павел стоит перед Агриппой в наручниках, от решения Агриппы зависит его жизнь. 

А он говорит перед ним так, как будто не защищается а проповедует, и не выдержавший этого Фест прерывает эту проповедь нервным оскорбительным окликом, но Павел не "ведется" на эту провокацию, а тем же спокойным тоном отвечает Фесту "Нет, не безумствую" - как будто на лекции студент с места указывает лектору на ошибку, а тот поясняет ему что нет, это не ошибка, потому что так-то и так-то (у нас на физфаке была не очень приличная байка про такого увлеченного наукой лектора).

Такое спокойствие Павла несколько обескураживает Агриппу, и тот пытается защититься иронией, каламбуром: "Та немного лишь не убеждаешь меня сделаться христианином" - это шутка конечно, это типа "ну ты даешь, прям хочется снять корону, раздать все деньги нищим и пойти за тобой - еле удерживаюсь" - но Павел сейчас "не понимает шуток" - игнорирует иронию Агриппы точно так же как он только что он игнорировал агрессию Феста. 

Он действительно проповедует всем присутствующим, в том числе Агриппе, и ни на йоту не сдвигается с взятого им спокойного тона, и отвечает Агриппе так, как будто тот сказал свои слова серьезно, как будто он действительно раздумывал, не сделаться ли ему христианином; Павел  в  парресии не только говорит прямо, но и слышит тоже прямо - слышит слова, а не скрытые за ними намерения и намеки, и отвечает именно на слова, а не на намеки.  

Парресия несовместима с иронией (почему я не могу себе представить иронично улыбающегося Христа, подшучивающего над учениками), это прямая речь без отклонений, и в этом ее сила, и Агриппа эту силу почувствовал и ничего не смог ей противопоставить. 

Сергей Родионов: "Отпусти воду!", или О нашем принятии нового

Случайно открылось из Исайи: "Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать?" (Ис. 43:19) - а я как раз недавно думал про зачатие и рождение детей что это рождается новое, и было такое удивление, которое я потом осознал как "удивление платоника", для которого что-то совершенно новое немыслимо  - всё уже есть, и можно только "открыть", и всё уже есть не где-то вне меня, а всё во мне, и "открыть" это я тоже могу только в себе, и любое познание это познание себя и припоминание того что есть, и всё рождающееся уже всегда  было в виде своих вечных духовных образцов и воспринимающей эти формы и питающей рождающееся (подобно "питанию" батарейки) "хоры", называемой так условно, поскольку она по природе бесформенна и безымянна,  обеспечивая вечным идеям временное бытие в соответствующих им формах и именах.

Истина звучащей струны в том, что она жестко закреплена с двух сторон, это истина стоячей волны; незакрепленная струна не звучит, хотя у нее тоже есть своя волновая истина - истина бьющего бича, истина победы Марсия и торжества расстроенной Афины.

Слова Исайи как будто обращены к Платону, бросают ему вызов в наиболее радикальной форме. Если возможно творение нового, то Платоновская истина, основанная на знании, становится невозможна, поскольку возможное "новое" может всё изменить и перечеркнуть., а раз истинное знание у Платона - это еще и знание себя, то невозможность этого самого истинного знания влечет за собой невозможность Платоновского индивидуального субъекта, виртуально познающего себя в эйдетическом созерцании, и воплощающегося в событии философской досужей беседы.

Если же возможно новое, которое нельзя познать или созерцать, а можно только трепетно ожидать (трепетно - потому что оно может изменить всё, обновить или отменить или выключить), и даже ожидание не совсем точное слово, потому что об ожидаемом известно что это хотя бы примерно, например когда ожидают восхода солнца, а здесь даже это неизвестно, просто можно верить, что это возможно, и когда это случается, точнее - когда  удается это увидеть, встретить (потому что происходит это  непрерывно - это и есть время) и как бы прославлять новое именно как новое, как то, что будучи новым, обновляет всё бывшее ("Обновляйтесь ко Мне, острова!" - говорит тот же Исайя). 

И вот в этом ожидании встречи нового и в самый момент этой встречи еще не может быть никакого "познания" - познание будет возможно позже, когда новое произведет соответствующее изменение - обновление всего, и уже это изменение можно будет наблюдать и познавать, и это в общем-то и происходит и даже происходит постоянно. И этот момент не-рассуждающей  встречи нового (когда невозможно никакое "припоминание") также, как  готовность к такой встрече, ее ожидание  - всё это не препятствует эйдетическому созерцанию, но как бы модулирует его, изменяет настройки и - главное - подвергает радикальному сомнению самодостаточность такого созерцания, его абсолютную истинность и полноту. 

Платоник, когда он в эйдетическом созерцании как бы растворяется в объекте созерцания - космосе сочетающихся друг с другом эйдосов, устремленных к Единому, - не может не быть уверенным в том что он постиг всё и обрел бессмертие в полноте бытия, что это итог его "духовной практики" - а Исайя фактически объявляет ему что это иллюзия, что божественная красота предсказуемого космоса только кажется истинной,  полной и абсолютной из-за своей замкнутости (как колебания натянутой струны) и предсказуемости. 

Это иллюзия хотя бы потому, что в этом космосе нет людей, а есть только какие-то обозначающие людей светлячки, зажигающиеся и гаснущие в моменты рождения и смерти, и двигающиеся по заданным траекториям - но люди не светлячки, а такие же созерцатели и творцы своего космоса, и мир без них неполон, но как только я освобождаю в своем мире место для непредсказуемого - для других людей - это место страшит и ужасает, ведь через него в мой мир может проникнуть что угодно, и я ничего не могу сделать - поэтому мне ничего не остается кроме как заткнуть эту брешь, это "место непредсказуемого" - "место других людей" - закрыть самим собой, своим телом, как в свое время панчал  Аруни  закрывал своим телом брешь в плотине, пока его не позвал пославший его на такое задание Учитель - а когда тот его окликнул, Аруни отпустил воду и пошел на зов Учителя, поэтому его прозвали "Уддалака", "отпустивший воду". 

И так же платоников, закрывавших своим телом брешь  - место непредсказуемого, место другого человека в своем мире - позвал Учитель (Христос), тогда некоторые из них тоже "отпустили воду" - "отверглись себя" и пошли на этот зов, а другие нет, и может быть это та же вода о которой Иисус просил самаритянку, когда он возжаждал человеческого - и это может быть та же вода, которую освободил в начале времен Индра ударом костяной палицы, разбив челюсти дракону Вритре, сдерживавшему эту воду. 

Я тоже иногда слышу такой оклик, но что-то мешает откликнуться, отвергнуться себя  и пойти на этот зов,  отпустив  воду -  или слабоват мой Индра против этого Вритры, или жалеет его из общего гуманизма.

о. Тихон Кожушин: Господи, потерпи нас еще, не остави!

В машине слушал службу Великого Четверга со Страстными евангелиями. И вот дошел до: Мат.27:46 — "А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?", что есть практически точная цитата из 21-го Псалма. 

Пришла мысль (совершенно не оригинальная), что возопил Христос не -Боже, Боже, как мне больно!, - а именно: "ВСКУЮ МЯ ОСТАВИЛ ЕСИ". 

"Любимые" мною католики любят медитировать и разсуждать на тему физических страданий Христа на Кресте. Сформировалась целая "натуралистически-сострадательная" субкультура,  например, в писаниях нескольких католических женских "святых" (Тереза Авильская-Иисуса и др.), снимаются фильмы (не буду называть) и т.д. и т.п. 

Но Христос со Креста обличает их плотское мудрование - показывает, что истинное, тягчайшее страдание заключено не в физических муках, а в Богооставленности.

Богочеловек Иисус прошел путь искупления грехопадения прародителей до конца ("Вземляй грехи мира") и показал, в чем заключалось главное следствие этой трагедии - БОГООСТАВЛЕННОСТЬ. Большинство псалмов Давида об этом. Христос по человечеству испытал именно богооставленность, иначе, как и делали некоторые еретики, можно было бы сказать, что страдания Христа были иллюзорными, ибо Бог безстрастен.

Господи, потерпи нас еще, не остави!

Ambrose Von Sievers: Строительство Церкви

Христианство знает много догматических положений. Исторически имелись целые эпохи, когда та или иная тема дискутировалась, выяснялась и формулировалась. Но самое удивительное, что имеется в Символе веры один член» Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь». При чем самого Догмата о Церкви нет! Сама экклезиология, как дисциплина, стала усиливаться только в 19 веке, когда церковное сознание начало меркнуть, причем во всех конфессиях.

Но ныне хотелось бы привести обширную цитату из раннехристанского текста «Пастыря» Ермы, книги коя признавалась канонической весьма продолжительное время, и даже содержится в Синайском кодексе!.

Вот — знаменательная цитата:

«...Действительно, строилась квадратная башня теми шестью юношами, которые пришли с нею. Многие тысячи других мужей приносили камни. Некоторые доставали камни со дна, другие из земли и подавали тем шести юношам, они же принимали их и строили. Камни, извлеченные со дна, сразу клали в здание, потому что они были гладкие и ровные и так плотно примыкали один к другому, что соединения их нельзя было заметить, и башня казалась возведенной из одного камня. Камни же, принесенные из земли, не все использовались для строительства. Некоторые из них строители откладывали, потому что были они шероховаты, или с трещинами, или светлы и круглы и не годились для здания башни. А некоторые камни они раскалывали и отбрасывали далеко в сторону. И отброшенные камни, видел я, падали на дорогу и, не оставаясь на ней, скатывались: одни в место пустынное, другие попадали в огонь и горели, иные падали близ воды и не могли скатиться в воду, хотя и стремились попасть в нее.

III. Показав мне это, старица хотела удалиться, но я сказал:

– Госпожа, какая польза мне видеть, но не понимать, что значит это строение? Она отвечала мне:

– Любопытный ты человек, если желаешь понять значение башни.

– Действительно, госпожа, я желаю понять и возвестить братьям, чтобы и они возрадовались, услышав это, и прославили Господа.

– Услышат многие. И, услышавши, некоторые возрадуются, а другие восплачут; впрочем, и последние, если, услышавши, принесут покаяние, также будут радоваться. Выслушай теперь объяснение башни, я открою все, и не докучай мне более об откровении. Откровения эти закончились, ибо имеют предел. А ты не перестаешь требовать откровений, потому что настойчив. Итак, башня, которую видишь строящейся, – это я, Церковь, которая явилась тебе теперь и являлась прежде. Спрашивай же что хочешь о башне, и я открою тебе, чтобы возрадовался ты со святыми.

– Госпожа, если однажды сочла ты меня достойным того, чтобы все открыть мне, то открой, – просил я старицу.

– Все, что следует открыть тебе, откроется, только бы сердце твое было с Господом и ты не сомневался, что бы ни увидел.

– Госпожа, – спросил я ее, – почему башня построена на водах?

– И прежде я говорила тебе, – отвечала она, – что ты любопытен и усердно изыскиваешь; ища – найдешь истину. Слушай же, почему башня строится на водах: жизнь ваша через воду спасена и спасется. А башня основана Словом всемогущего и преславного имени и держится невидимою Силою Господа.

IV. Я на это сказал ей:

– Величественное и дивное дело! А кто, госпожа, те шесть юношей, которые строят?

– Это первозданные ангелы Божии, которым Господь вверил все свое творение для того, чтобы они умножали, благоустраивали и управляли Его творением: их силами и будет окончено строительство башни.

– А кто те остальные, которые приносят камни?

– И это святые ангелы Господа, но первые выше. Когда окончится строительство башни, они все вместе будут ликовать около башни и прославлять Господа за то, что совершилось строительство башни.

– Желал бы я знать, – сказал я, – какое значение и в чем различие камней.

И она отвечала мне:

– Разве ты лучше всех, чтобы тебе это было открыто? Есть более достойные, которым следовало бы открыть эти видения. Но, чтобы прославлялось имя Божие, тебе это открыто и еще откроется ради тех, кто имеет сомнение в сердце своем, будет ли это или нет.13 Скажи им, что все это истинно и что ничего нет ложного, но все твердо и крепко основано.

V. Выслушай теперь и о камнях, на которых возведено здание. Камни квадратные и белые, хорошо приходящиеся один к другому своими соединениями, это суть апостолы, епископы, учителя и дьяконы, которые ходили в святом учении Божием, надзирали и свято и непорочно служили избранникам Божиим, – как почившие, так и живущие еще доселе, – которые всегда пребывали в мире и согласии и слушали взаимно друг друга: потому-то они и в здании башни хорошо примыкают один к другому. А камни, извлекаемые из глубины и закладываемые в здание и соприкасающиеся с прочими камнями, вошедшими в здание, это суть те, которые уже умерли и пострадали за имя Господа.

– Госпожа, я желаю знать, кого означают другие камни, которые достали из земли.

– Те, которые неотделанными кладутся в основание башни, означают людей, которых Бог одобрил за то, что они жили праведно пред Господом и исполняли Его заповеди.14 А которые приносятся и кладутся в само здание башни, это суть новообращенные к вере и верные. Ангелами призываются они к совершению добра, и потому не нашлось в них зла.

– А те камни, которые откладываются в сторону возле башни?

Она ответила:

– Это те, которые согрешили и желают покаяться; потому они брошены невдалеке от башни, что будут пригодны, если покаются. Посему желающие покаяться будут тверды в вере, если только принесут покаяние теперь, пока строится башня. Ибо когда строительство окончится, то им уже не найдется места в самом здании, и они, отверженные, только останутся лежать при башне.

VI. Желаешь знать, кто те камни, которые раскалывают и отбрасывают далеко от башни?

– Желаю, госпожа.

– Это суть сыны беззакония, которые уверовали притворно и от которых не отступила неправда всякого рода; потому они не имеют спасения, что не годны в здание по неправедности своей, – они расколоты и отброшены далеко по гневу Господа за то, что оскорбили Его. А значение прошлых камней, которые во множестве видел ты сложенными и не использованными в строительстве, таково. Шероховатые суть те, которые познали истину, но не остались в ней и не находятся в общении со святыми, потому они и не годны. Камни с трещинами – это суть те, которые держат в сердцах вражду друг к другу; будучи вместе, они миролюбивы, но, разойдясь, обретают в сердцах злобу. И эта злоба – трещины в камнях. Камни меньшего размера – это те люди, которые, хоть и уверовали, но имеют еще много неправды, поэтому они коротки.

– Кто же, госпожа, белые и круглые камни, что тоже не идут в здание башни? Она отвечала мне:

– Доколе ты будешь глуп и неразумен? Ты обо всем спрашиваешь и ничего не понимаешь. Белые и круглые камни – это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего; и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений они отрекутся от Господа.

– Когда же будут они угодны Господу?

– Когда отсечены будут богатства их, которые их утешают, тогда они будут полезны Господу для здания. Ибо как круглый камень, пока не будет обсечен и не лишится некоторых своих частей, не сможет стать квадратным, так и богатые в нынешнем веке, если не лишатся своих богатств, не смогут быть угодными Господу. Прежде всего ты должен знать это по себе самому: когда ты был богат, был бесполезен; а теперь ты полезен и годен для жизни; ты и сам был из числа тех камней.

VII. Прочие же камни, которые ты видел, были отброшены далеко от башни, катились по дороге и с дороги скатывались в места пустынные, означают тех, которые, хотя уверовали, но, по сомнению своему, оставили истинный путь, думая, что они могут найти лучший. Но они обольщаются и бедствуют, ходя по путям пустынным. Камни, упавшие в огонь и горевшие, означают тех, которые навсегда отказались от живого Бога и которым, по причине преступных похотей, ими творимых, уже не приходит мысль покаяться.

– Кого же означают камни, которые падали близ воды и не могли скатиться в нее?

– Тех, которые слышали Слово и желают креститься во имя Господа, когда приходит им на память святость истины, но потом они уклоняются и опять предаются своим порочным пожеланиям.

Так она окончила объяснение башни. Но я, будучи настойчив, спросил ее:

– Есть ли покаяние для тех камней, которые отброшены, и будет ли им место в этой башне? Она сказала:

– Есть для них покаяние; но в этой башне не найдут они места, а попадут в иное, низшее место, причем тогда, когда они пострадают и исполнятся дни грехов их. И за то они будут переведены, что приняли Слово истинное. И тогда избавятся они от наказаний своих, когда содрогнутся сердцем от порочных дел, ими сотворенных, и они покаются. Если же они не опомнятся, то не спасутся из-за упорства своего сердца» («Видение» третье).

Сие видение очень точно и важно и доступно для понимания и изъяснения. Мне кажется что всем станет понятно при ознакомлении пророчества св.Ермы.

Из видения становится понятно, что камни — есть души человеческие. И сие вполне библейский образ, где мы читаем: 

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» (1Пет.2:4-6). (πρὸς ὃν προσερχόμενοι, λίθον ζῶντα, ὑπὸ ἀνθρώπων μὲν ἀποδεδοκιμασμένον παρὰ δὲ θεῷ ἐκλεκτὸν ἔντιμον, καὶ αὐτοὶ ὡς λίθοι ζῶντες οἰκοδομεῖσθε οἶκος πνευματικὸς εἰς ἱεράτευμα ἅγιον, ἀνενέγκαι πνευματικὰς θυσίας εὐπροσδέκτους [τῷ] θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ.διότι περιέχει ἐν γραφῇ, Ἰδοὺ τίθημι ἐν Σιὼν λίθον ἀκρογωνιαῖον ἐκλεκτὸν ἔντιμον, καὶ ὁ πιστεύων ἐπ' αὐτῷ οὐ μὴ καταισχυνθῇ). 

     Но Ерма четко указывает Церкви в виде строительства башни. Почему именно «башни»? Здесь также всё становится предельно понятно, если обратимся к самым древним пластам Священного Писания. Из книги Бытия нам хорошо известно поистине всемирное событие — строительство Вавилонской башни (ивр. ‏מיגְדָּל בָּבֶל‏‎ Мигда́ль Баве́ль):

«И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню» (Быт.11:3-8).

 Данная башня есть древний шумерский зиккурат, т. е. реальный храм, где были указаны все  уровни, пропорции и сакральные символы. Вавилонская башня есть физическое воплощение анти-Церкви, возвелением коей озаботился богопротивник Нимрод.

Интересно некоторое различие между сими строениями. Вавилонская башня — целиком рукотворная, ибо создавалась из кирпичей, кои в свою очередь форматировали люди. Но Башня из видения св.Ермы — созиждется из камней, т. е. материала природного. Более того, сами сии камни, согласно своей форме и содержанию, имеют разное назначение и сортировку. Собственно, се — еще одно сущностное различие между Божественным и не-божественным.

Церковь есть Богочеловеческий организм, т. е. сверх-организм, а не только институция, организация и т. п. Св.Ерма видел человеческий аспект нашей Церкви. Посему и нам надобно по внимательнее присмотреться ко всякому человеческому материалу вокруг нас: всякий ли из оных есть живой камень указанной Ермой кондиции?

Почему протестанты боятся созерцательной молитвы

 Протестантские барьеры для созерцательной молитвы

Я рукоположенный протестантский священник, который получил огромную пользу от созерцательной молитвы. Я говорю из своего опыта о способе быть открытым для созерцательной молитвы, который называется центрирующей молитвой. Я хорошо знаком с некоторым сопротивлением, которое протестанты оказывают созерцанию.

К центрирующей молитве меня привёл врач, который спросил меня: "Ты пытаешься сделать всё сам?" Мои симптомы были вызваны стрессом. Я пытался сделать всё сам, забывая о своей зависимости от Бога. У меня не было личной молитвенной практики. Этот вопрос заставил меня найти недостающий ингредиент. Наладив ежедневную молитвенную практику, я узнал, что молитва - это не только разговор с Богом, но и слушание, и очень важно быть в вере и любви с моим Создателем, Возлюбленным и Святым Духом. В молитве я применяю на практике свои отношения с Божественным. Я изучил практику центрирующей молитвы, читая Бэзила Пеннингтона и слушая кассеты Томаса Китинга.

Мы считаем созерцательную молитву восточной практикой:

Восточные религии подчеркивают важность медитации. Многие считали, что для того, чтобы найти тихую, безмолвную молитву, нужно ехать на Восток. С XVI века многие церкви отказались от обучения созерцательной молитве обычных людей. В 1970-х годах три монаха из Спенсера, штат Массачусетс, Томас Китинг, Уильям Менингер и Бэзил Пеннингтон, обсуждали, что созерцательная молитва всегда была частью христианской традиции, но необходим способ обучения ей, чтобы современные обычные люди знали это измерение христианской традиции. Уильям Менингер был особенно хорошо знаком с "Облаком неведения", написанным в 14-м веке. Втроем они разработали руководство для преподавания способа молитвы, который мог бы открыть человека для получения дара созерцания.

Три святі матері

Рідкісна ікона „ТРИ СВЯТІ МАТЕРІ”

  Зліва направо:

  Праведна Єлизавета з немовлям Іоанном Хрестителем,

   Діва Марія з Божественним Немовлям Ісусом

 і праведна Соломія Зеведеєвська з сином своїм, святителем Іоанном Богословом.

 Усі вони були родичами.

 Нехай у нас буде їхнє благословення, нехай вони захистять усіх дітей світу.

 Амінь.

Доктрина Священнического Общества Внутреннего Круга и Света

Пер. с английского.

Символ веры

Мы верим, что Бог есть Любовь, Сила, Истина и Свет; что миром правит совершенная справедливость; что все Его сыновья однажды окажутся у Его ног, как бы далеко они ни забрели.

Мы придерживаемся Отцовства Бога и Братства людей; мы знаем, что наилучшим образом служим Ему, когда наилучшим образом служим своим братьям и сёстрам. Так пребудет же на нас Его благословение и мир, во веки веков.

(Мы используем исторические апостольские символы веры, а также Никейский Символ веры, но трактовка их осуществляется каждым верующим самостоятельно, а не навязанными церковью.)

Исповедание веры

1. Священническое Общество Внутреннего Круга и Света учит о существовании Бога, бесконечного, вечного, трансцендентного и имманентного. Он — единственная сущность, из которой происходят все формы существования. «Ибо мы Им живём и движемся и существуем» (Деян. 17:28).

2. Бог проявляется в своей вселенной как Троица, ипостаси которой именуются в христианской религии Отцом, Сыном и Святым Духом, тремя Ликами единого Бога, соравными и совечными; Отец — причина всего, Сын — Слово, ставшее плотью и обитавшее среди нас, Святой Дух — животворитель, вдохновитель и освятитель.

3. Люди представляют собой совокупность духа, души и тела. Человеческий дух, созданный по образу Божию, божественен по своей сути. Поэтому он не может перестать существовать, он вечен, и его будущее — это то, слава и великолепие чего не имеют предела.

4. Христос всегда обитает в мире как могущественное духовное присутствие, направляя и поддерживая Свой народ. Божественность, явленная в нём, постепенно раскрывается в каждом человеке, пока каждый не придёт «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

5. Мир есть театр упорядоченного плана, согласно которому человеческий дух, многократно выражая себя в многообразии условий жизни и опыта, постоянно раскрывает свои силы. Это духовное свёртывание происходит по нерушимому закону причины и следствия. «Что посеет человек, то и пожнёт» (Гал. 6:7).

Андрій Кулик: Святе Письмо є дзеркалом для людини

На думку Святого Августина, кожна людина є втіленням за образом і подобою Божою, а людський розум, якщо він тільки не підвладний ілюзіям та відображенням, які віддзеркалюються, і якщо він не віддається безоглядно у владу брехливості світу матеріального ("Сповідь", ІІ, 6), здібний сприймати Боже світло істини і відображати його красу ("Про Трійцю"). 

Блаженний Августин вважав, що людина повинна дивитися у дзеркало, але таким істинним дзеркалом є Святе Письмо. Людина, яка бачить своє відображення в дзеркалі Біблії, бачить одночасно і велич Святого Письма, і свою власну нікчемність.. 

В "Коментарях до псалмів" Августин звертається до людини: "Дивись, хто ти є і такий ти є, як Він говорить; якщо ти ще не такий, проси Його про те, щоб стати таким, і Він явить тобі свій образ". 

Дзеркало, про яке говорить Августин, не вихваляє, воно говорить правду, і той, хто дивиться в нього, змінюється. "Його спалах і велич покажуть тобі, що ти є і який є насправді. Якщо ти побачиш себе заплямованим, то це тобі не сподобається, і ти будеш шукати спосіб очиститися і стати прекрасним. Звинувачуючи себе в гріхах, ти пізнаєш, як стати краще і красивішим". І таким чином, зверніть увагу: дзеркало одкровення, і дзеркало самоспостереження та самоаналізу поєднуються в єдине ціле.. в дзеркало мудрості! Алан Лілльський також описував світ, який підкоряється суворим законам, світ, в якому людина, створена і вихована Природою й наділена душею, поєднує в собі всі чудові якості природи. Щоб подолати зло, яке царює в світі, Природа отримує допомогу від Розсудливості, тримаючи чудове дзеркало, і яке має здібність захистити очі від яскравого світла і сприяти проникненню у божественні таємниці та їх пізнанню" ("Антиклавдіан"). 

Владимир Емельянов: О христианской цивилизации сегодня и формировании планетарного мышления

На фото - академик Борис Рыбаков, выходец из старообрядческой среды.

Во френдленте некоторые православные задумались о смене конфессии. А у меня в жизни тоже была смена, только не конфессии, а ее разновидности. Я из староверов перешел к обновленцам, когда понял, что Никон правильно исправлял богослужебные книги. Он приводил их в соответствие с более древними греческими, более исконными, чем старославянские. И в своем выборе, как позже я понял, я поступил как ученый, отвергнувший предрассудки предков.

Так о чем бишь я? Да, о смене конфессии. Русское православие поднакопило предрассудков и держится за них. Православные попы-ученые типа Кривовичева, когда хотят обсуждать вопрос смычки науки и религии, цитируют западных богословов, потому что свои в этом вопросе не помогут. Свои, вестимо, будут сугубыми практиками и резко против Запада. И здесь тупик, потому что наше богословие хочет видеть себя в 4 веке, который, между прочим, не знал никакой России. И 8 век, век православного учебника Дамаскина, тоже без оной прошел.

Но если шире посмотреть, то получается, что догматы православия, как и все идеи античной философии, высказаны на греческом. А современная наука и скептическая мысль даны на романских или на германских. И как немецкая философия была объяснением греческой мифологии, так и романо-германская наука вкупе с богословием - не что иное, как развитие греческого извода христианской религии через его переосмысление или отрицание.

В 20 веке ко всему этому добавилась прививка еврейской мысли. Махизм, марксизм, фрейдизм, теория относительности, теория множеств, Коген, Бубер... Еврейская мысль впервые с эпохи Возрождения так активно влияла на христианскую философию. Понятно, что она была европейско-еврейской, но еврейство проступало в ее немецком языке так же, как арамеизмы в греческом Новом Завете. И это положило начало какому-то новому планетарному мышлению, которое находится в конфликте с греко-византийскими богословскими идеями и их германо-романским имперским истолкованием.

На периферии планетарного мышления осталась индийская мысль, оказавшаяся потребной новым оккультистам и не вошедшая в христианский богословский дискурс.

Постепенно входит в планетарное мышление шумеро-аккадская мысль. И ее перспективы огромны, потому что это коррективы Библии по первоисточнику.

Почему же, несмотря на скепсис романо-германцев и зовы европейско-еврейской мысли, не следует отказываться от христианства в его греческом православном изводе? 

Причина, думаю, одна и серьезная. Православие связано с тем комплексом древнегреческих идей, которые помогли человечеству встать на дорогу поиска и обретения научной истины, когда остальные ветви познания (китайская, ассирийская, индийская) по разным причинам зашли в тупик. Отказ от православия в пользу романо-германской критики изначального христианства означает освоение скепсиса и критического метода без усвоения интуиций и категорий, открывающих путь к философской и научной истине. По сути это то самое староверство, когда отказываются от исконного пути и знания в пользу более близкого по смыслам и по духу времени.

Владимир Емельянов: Шумеро-аккадская культура учит: Будет то же, что всегда: ритмическая игра хаоса и порядка, и индивидуальный конец света для каждого человека

Читал перевод староамхарской поэмы. И по ходу чтения понял одну важную для себя вещь. Все эти восточнохристианские литературы характерны каноном содержания и идейной бедностью. Все они про то, что нужно презирать богатство и стремиться к вечной жизни за гробом. Троица, боязнь Страшного суда, покаяние, монашество как идеал. Тоска. Вот мы, русские, настолько допрезирались богатства, что впали через такое чтение в убожество. Одни стали безбожно хапать и выродились в дикарей с кошельками. А другие начали бедствовать и стали дикарями в лохмотьях. Та же участь постигла и остальных восточных христиан, кого ни возьми. Все они живут плохо. Но уже и вечной жизни не жаждут. Просто плохо живут. И какое бы сочинение сирийское, эфиопское, коптское, древнерусское мы ни читали - всюду будет одно и то же, только с поправками на ереси. Следы свободной мысли обнаруживаются в этих культурах только при переводе или комментировании античных сочинений. 

Напротив, когда ты читаешь произведение шумеро-аккадской литературы, то прежде всего наслаждаешься свободой содержания, его неканоничностью, нетривиальностью и глубокой связью с индивидуальным опытом человека. Твой поиск направляет интерес к тому, о чем написан текст. Потому что его идейное богатство вносит новые штрихи в твою собственную картину мира. Здесь нет крайностей средневекового сознания, нет его фантазий, упований на небывальщину. Богатство нормально, богатство отлично сочетается с хорошей должностью и с занятием наукой, человек живет в рамках мирового порядка, в котором периоды стабильности регулярно сменяются периодами катастроф. И только в случае катастрофы должен работать призыв Энки к Утнапиштиму: "бросай дом, спасай жизнь!". Призыв расстаться с богатством и обрести новую жизнь - это правило только на случай катаклизма! Вот где истина! А не в том она, чтобы во все времена жить как накануне потопа. Шумеро-аккадская культура учит: последних дней не будет. Будет то же, что всегда: ритмическая игра хаоса и порядка, и индивидуальный конец света для каждого человека.

Андрей Кураев: Самое красивое опровержение христологических ересей

В эфи­оп­ском сборнике «Чуде­са Марии» есть рассказ, приводимый тут по тек­сту, содер­жа­ще­му­ся в кодек­се Ethio­pien 60 из Bib­lio­thè­que Na­tio­na­le в Пари­же:

«Было одна­жды собра­ние веру­ю­щих для при­ча­ще­ния в празд­нич­ный день. И при­шла к при­ча­стию из-за люб­ви к Церк­ви так­же одна жен­щи­на, кото­рая не очи­сти­лась ещё от месяч­ных. Народ, увидев, что отсту­па­ла от неё сень Духа и появ­ля­лось на ней сия­ние солн­ца, пове­ли её, и отве­ли её к пат­ри­ар­ху Несто­рию.

Тот спро­сил её: Назо­ви мне свою вину, и что ты сде­ла­ла, чтобы сень Свя­то­го Духа бежа­ла от тебя! Жен­щи­на отве­ти­ла: Я не совер­ши­ла ника­ко­го зла, лишь при­шла сюда с веру­ю­щи­ми в то вре­мя, как я ещё не очи­сти­лась и не пре­кра­ти­лась кровь моей нечи­стоты. Я сде­ла­ла это из люб­ви к Церк­ви.

Пат­ри­арх раз­гне­вал­ся и при­ка­зал, чтобы жен­щи­ну пове­си­ли вниз голо­вой так, чтобы оста­лась откры­той нагота её тела. И ска­зал: Если Гос­подь был рож­дён Мари­ей в подоб­ной пло­ти, поче­му же Дух Свя­той отсту­пил от этой жен­щи­ны? ско­рее наобо­рот, тем самым была бы освя­ще­на нечи­стота всех жен­щин ради Марии. Затем (Несто­рий) при­ка­зал, чтобы все люди подо­шли к той жен­щине (висев­шей таким обра­зом) и пле­ва­ли на её срам­ные части, гово­ря: “Да будет отлу­чён тот, кто верит, что Гос­подь был рож­дён от жен­щи­ны во пло­ти. Слав­но­му Рож­де­ству его сле­ду­ет падать ниц и покло­нять­ся”. Про­клят ли тот, кто веру­ет, что Гос­подь был носим в утро­бе бере­мен­ной и был подо­бен мла­ден­цам, кото­рый пита­ют­ся груд­ным моло­ком, и из-за него после­до­ва­ло всё то, что обыч­но для недав­но родив­ших жен­щин?

Народ сде­лал так, как он ему при­ка­зал. И был там Иоанн “пре­сви­тер”, что зна­чит: свя­щен­ник (Златоуст). Он подо­шёл к осуж­ден­ной жен­щине, и поце­ло­вал срам­ную часть её тела, и ска­зал: “Я верую, что Гос­подь родил­ся от жен­щи­ны по пло­ти. Я верую, что Гос­подь был носим в чре­ве бере­мен­ной. Я верую, что Гос­подь вскарм­ли­вал­ся моло­ком Девы, и соот­вет­ст­во­вал ново­рож­ден­ным в том, что обыч­но для мла­ден­цев, и совер­шал всё, что обыч­но для чело­ве­ка, кро­ме лишь гре­ха.

Там перед алта­рём нахо­дил­ся образ Пре­свя­той Девы Марии, Бого­ро­ди­цы, кото­рый тогда заго­во­рил и ска­зал: Ты — Зла­то­уст (Хри­зо­стом).

И я ска­жу о нём: Воис­ти­ну он был Зла­ты­ми уста­ми, кото­рым не стыд­но было поце­ло­вать плот­ские вра­та жен­ской нечи­стоты ради Рож­де­ства Гос­по­да от Девы."

Цит. по: Энрико Черулли. Императоры Гонорий и Аркадий в эфиопской традиции // Извлечение из Трудов IV Международного конгресса эфиопских исследований, проходившего в Риме с 10 по 15 апреля 1972 года (Enrico Cerulli. Gli imperatori Onorio ed Arcadio nella tradizione etiopica // Estratto dal volume degli Atti del IV Congresso Internazionale di Studi Etiopici, svoltosi a Roma dal 10 al 15 aprile 1972). — Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, 1972. Сс 27-28.