Максим Демченко: Космогония Варахи, аватары Вишну

 Бхагаван Вараха из Кхаджурахо, лето 2022. В тело Божества вмещаются все миры с населяющими их дэвами, асурами и другими живыми существами.

Вараха в шрути (Ведах)

Вараха, "Господь Кабан", один из древнейших образов Божественного в истории. В последние столетия в индуизме он ушёл на второй план по сравнению не только с антропоморфными Рамой и Кришной, но даже и с полузооморфным Нарасимхой (Человекольвом), но в шрути (самих Ведах) и Рамаяне он играет ключевую роль в мироздании. Его подвиги напрямую связаны с началом ныне идущей кальпы, космического цикла (потому она и называется швета-вараха-кальпа, кальпа Белого Кабана), а повествование Вед очень похоже на библейский нарратив о первых этапах творения.

Вараха извлекает Землю со дна океана Гарбходака на своих клыках и женится на ней. "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и дух богов носился над водой" (Быт. 1.2). Ср.: "В начале были воды. Над ними Праджапати, став ветром, носился. Увидев её (Землю), он стал Вепрем и вынул (схватил) её" (Яджурведа, Тайттирия Самхита 7.1.5). Затем "Поранив (порвав? лишив девственности?) Землю, он (Вепрь) взял её с собой. Всего такого вот размера она была вначале, и действительно, вначале она была размера обхвата. Эмуша-Вепрь поднял её, он и был её мужем, известным как Праджапати: она (Земля) - отрада его сердца, она кормит его (или снабжает всем) и дополняет..." (Шатапатха Брахмана, 14.1.2.11).

В Ригведе Эмуша ("Свирепый") - Вепрь, которого убивает Индра. В Яджурведе Вепрь - это Праджапати, под которым в данном случае подразумевается Вишну (об этом прямо говорится в Тайттирия Самхите - см. далее). Чтобы примирить эти два нарратива о Вепре классический комментатор Ригведы Саяна указывает на вышеприведённые стихи. Эмуша и Вараха - один и тот же Вепрь. Но почему тогда Индра стремится убить Вишну, ставшего Вепрем? Потому что эта охота - часть изначального жертвоприношения: "Поистине Яджня (жертвоприношение) - это Праджапати" (Шатапатха Брахмана 14.1.2.11).

Но затем "Жертва ушла от богов в форме Вишну и вошла в Землю. Боги искали его загребущими руками. Индра прошёл по нему. Тогда [Вишну] спросил: 'Кто наступил на меня?' [Индра] молвил: 'Я - тот, кто берёт крепости! А ты кто?' Он (Вишну) сказал: 'А я - тот, кто возводит крепости! Ты назвался берущим крепости. А сейчас Вараха, похититель богатств, хранит сокровища асуров, которые можно захватить за семью холмами..." (Яджурведа, Тайттирия Самхита 6.2.4).

Итак, согласно Шрути, в самом начале кальпы Творец Брахма сидит над первобытным океаном и не знает, как найти затонувшую Землю. Как Ветер (Ваю) он начинает носиться над водами, в поисках Земли. Тогда Вишну приходит через него в форме Вепря (Варахи), извлекает Землю на своих клыках, берёт её в жёны. Когда приходит время совершить великое жертвоприношение. Брахма становится хотаром (председательствующим жрецом), а Вараха - жертвенным животным. Индра наносит Свирепому (Варахе) смертельный удар. После чего Вараха скрывается под Землёй.

Земля, беременеет от Варахи и рожает владыку ада Наракасуру (которого затем убивает Кришна) и бога планеты Марс Мангала. Также в результате жертвы Варахи и того, что он накормил питаров (предков) тремя пиндами (жертвенными рисовыми шариками), последние спасаются из ада (они попали туда вследствие проклятия бога Луны Чандры) и возвращаются в Питрилоку (рай предков).

Adinath Jayadhar: Бхайрава и ведические мудрецы

После того как Бхайрава оторвал голову Брахме, он скитался по миру обнаженным, с длинными растрепанными волосами, украшенным живой змеей, собирая подаяние в чашу из черепа, сопровождаемый собакой, стаей шакалов и свитой из бхутов и гоблинов.

Миф рассказывает о том, как преследуемый Брахмахатьей, следуя от этапа к этапу своих странствий, Бхайрава забрел в лес гималайских кедров, где жили семь риши (семь ведических мудрецов) вместе со своими женами. Эти аскеты были сыновьями Брахмы, прародителями варны брахманов, высшей из четырех варн древнего социума. Они стремились к духовному совершенству, выполняя суровый аскетический тапас и поддерживая священный огонь. Бхайрава пришел в этот лес, чтобы испытать их веру проявлением буйного анархического мятежа против всех ортодоксальных устоев, а также открыть им бхайрава-кали-дхарму. 

Когда он вошел в селение риши, то не застал их. Мудрецы незадолго до этого ушли в лес. Бхайрава, интоксицированный букетом магических зелий, был дик и очарователен. Он был абсолютно обнаженным, и только пепел сожженных трупов, служил ему украшениями и покрывал все его тело. Бродя вокруг хижин риши, эротично танцуя, и держа свой эрегированный половой орган в руке, он стал просить у жен риши милостыню. Он то дико танцевал, то кричал, то бродил вокруг жилища отшельников подобно нищему. 

Те были настолько соблазнены его нагой красотой, что оставили всякий стыд. Они бросились к нему, забыв про благопристойность и изнемогая от сексуального желания. Женщины распустили волосы, некоторые из них катались по земле и делали призывные жесты даже в присутствии мужей, когда те вернулись из леса.

Аскеты не узнали Бхайраву, явившегося перед ними абсолютно нагим, дико танцующим и поющим, держащим в руках только череп Брахмы и свой половой член, окруженным их женами, а также гоблинами, шакалами и собаками. Бхайрава выглядел одновременно и развратно и зловеще. Риши не поняли, что Бхайрава ломает все ограничения и границы, потому что он и его духовный путь – вне всяких умственных, эстетических и социальных ограничений.

«Что это за несвятой отец? Разве так должны выглядеть и вести себя странствующие подвижники?!» - возмутились риши – «Мы сейчас тебя научим правильным манерам и уму-разуму!». Они так разгневались на безумного Бхайраву, что прокляли его член таким ужасным проклятием, что пенис Бхайравы тут же отвалился и упал на землю. Однако, упав, он превратился в колонну огня, а на месте старого лингама вырос новый лингам. Он также был проклят, отвалился, упал и превратился в огненный свет, а у Унматтабхайравы снова вырос огромный лингам. И так множество раз.

Увидев такое сочетание внутренней духовной силы с внешней красотой мужского тела, жены аскетов решили оставить их, и неотступно следовать за Бхайравой. 

Шани - Господь Субботы

В индоарийской традиции есть Господь Субботы (Шани "день суббота"), он же - планета Сатурн (Shanaye Kramati, Шанайсчарам "Тот. кто движется медленно", т.е. Шани букв. означает "Медленный, не спешный"). Его почитают ("шануют") очень медленным ритуалом подношений ("Шани Шанти пуджа").

Шани Дэва - сын бога солнца Сурьи и его жены Чхаи ("Тени").  Шани считается величайшим учителем, наделяет человека замечательными качествами: верностью, благоразумием, надёжностью, честностью, преданностью, стойкостью, терпением и смирением. 

Шани при жизни награждает или заставляет страдать человека за результаты его действий, тогда как его младший брат Яма карает или вознаграждает индивида после его смерти. Шани рассматривается как величайший благожелатель и как дающий величайшие страдания.


Шани обладает смертоносным взглядом, поэтому, не желая несчастья, не смотрит прямо. Когда Шани впервые открыл свои глаза после рождения, произошло солнечное затмение. Также, когда Шани с целью благословения, по проьбе парвати. посмотрел на младенца Ганешу. у того отвалилась голова. Восстановить тело не смог даже Шива и тогда к телу приставили голову ездового слона бога Индры Айраваты.

В индуистском искусстве Шани изображают мужчиной с усами, или стариком, с кожей тёмного цвета, одетым в чёрные одежды, держащим в руках меч, стрелы и два кинжала, сидящим на своей вахане — чёрном вороне.

108 имён Шани (Сатурна)
[Имя – Санскрит – Мантра – Перевод]

Шанайшчара – शनैश्चर – Om Shri Shanaishcharaya Namah। – Медленный
Шанта – शान्त – Om Shantaya Namah। – Умиротворённый
Сарвабхишта-прадайин – सर्वाभीष्टप्रदायिन् – Om Sarvabhishtapradayine Namah। – Удовлетворяющий все желания
Шаранйа – शरण्य – Om Sharanyaya Namah। – Защитник
Варенйа – वरेण्य – Om Varenyaya Namah। – Превосходный
Сарвеша – सर्वेश – Om Sarveshaya Namah। – Господин всего
Саумйа – सौम्य – Om Saumyaya Namah। – Умеренный
Суравандхая – सुरवन्द्य – Om Sarveshaya Namah। – Тот, кто достоин поклонения девов
Суралокавихарин – सुरलोकविहारिण् – Om Suralokaviharine Namah। – Тот, кто путешествует в Дев-локе
Сукхасанопавишта - सुखासनोपविष्ट – Om Sukhasanopavishtaya Namah। – Тот, кто восседает в комфорте (сидит в сукхасане)
Сундара - सुन्दर – Om Sundaraya Namah। – Красивый
Гхана – घन – Om Ghanaya Namah। – Твёрдый

Древние арии (фрагмент из книги Стеблин-Каменского "Гаты Заратуштры")

От жизни той, что бушевала здесь,
От крови той, что здесь рекой лилась, Что уцелело, что дошло до нас? Два-три кургана, видимых поднесь...
Ф. И. Тютчев

Вокруг слов «арии», «арийцы» и «арийские проблемы» накопилось в целом столько научных и околонаучных гипотез, наворочено столько всяких псевдонаучных домыслов, что докопаться до истинного смысла человеку, далёкому от индоиранской филологии, достаточно сложно. Бесспорно следующее: «арии» — это самоназвание двух близкородственных ответвлений индоевропейцев — индоариев и иранцев — языковых предков народов, говорящих на индоарийских и иранских (в последнее время входит в употребление и термин ирано- арийские) языках.
В качестве самоназвания агуа-, арйа засвидетельствованы только у народов, говорящих на индоиранских языках. В научном употреблении «арии, арийцы» — это, как уже было указано, индоиранцы. Только в значении «индоиранцы», т. е. древние индоарии или иранцы (или ираноарии), и употребляются далее слова «арии», «арийцы» (аналогично «уральский» далее иногда вместо «угрофинский»).
О происхождении этого этнонима сделано множество предположений, иногда прямо противоположных. Этимологизировать такие краткие основы (агуа-) чрезвычайно опасно — слишком много вариантов разных корней можно привлечь. Объясняли это слово как значащее буквально и «гостеприимный», «дружественный», и «враждебный», «чужестранный», приводили и десятки других значений. Возможно, наиболее приемлемым является предположение о связи с корнем аг в значении «двигаться», «передвигаться» (т. е. «кочевать»), ведь арии- индоиранцы, как предполагают, первоначально (начиная с рубежа 3-го и 2-го тыс. до н. э.) вели кочевой образ жизни на огромных степных пространствах от Северного Причерноморья до предгорий Центральной Азии. Здесь они с помощью собак (одомашненных, очевидно, в числе первых) пасли свой мелкий и крупный скот: овец, коз, коров, верблюдов и лошадей. Лошади были запряжены в заимствованные с юга повозки-колесницы, встав на которые, арии, вооруженные луками, боевыми топорами (клевцами) и дротиками и приобрели ту военную мощь, которая позволила им завоёвывать новые страны и покорять чуждые народы. От начальных этапов арийской истории во 2-м тыс. до н. э. письменных, памятников не сохранилось. Из более поздних источников известно, что арии считали письмо изобретением злых сил, непригодным для записи священных слов, которые передавались только изустно. Достоверных археологических свидетельств до недавнего времени также известно не было.

Реки и озера, где стояли города страны древних Ариев

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, - древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5 тысячелетий назад между Индом и Гангом.

Постепенно к основному тексту прибавлялись новые - и до нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной “Лесной”, описаны священные источники - реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивалась события, рассказанные в великой поэме.

Но, говоря об этой стране, названной эпосом Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине - достаточно далеко от Индии и Ирана.

Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в 3-м тысячелетии до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины - Волга вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, - Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша (“Молочного моря” Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран - от Арьяна-Вэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: “Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов”, или “Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали”.

Генетика Индии

Бхайрава и хитрости Шивы и Вишну

Анешвари (полагаем, что это перевод работы Э. Чалиер-Висувалингам)

Бхайрава – наиболее ужасающий аспект Шивы.Он часто изображается с нахмуренными бровями, злыми глазами и с клыками как у тигра, Его волосы огненного цвета, Он совершенно голый, украшенный только гирляндами из черепов и змеями на горле и руках. Он держит аркан, трезубец, даммару и череп.

Согласно мифу Шива сотворил Бхайраву из самого себя, чтобы наказать Брахму. Бхайрава
- это воплощение страха, и говорится, что те кто хотят поклоняться ему, должны исследовать и распознать источник всех своих страхов. Его имя состоит от корня БХИ ञिभी॒ भ॒ये – в смысле «страх». Бхайрава означает «страшный, жуткий, ужасающий». Наиболее подходящая жертва Бхайравае – черная собака.

Цикл легенд связанный с Бхайраваой чаще всего рассказывает о группе лесных отшельников и отношениях Шивы с Брахмой. По легенде Брахма возжелел свою дочь, рожденную из ума, и чтобы видеть ее повсюду, он отрастил четыре головы. Так появилось четыре направления света. И из-за этого желания Брахма не мог больше оставаться в пределах самого себя. Некоторые тексты дополняют, что желание Брахмы было вызвано Камой (Богом Желания), который был рожден специально, чтобы вводить людей в заблуждение.

Храм Кедарнатх

Существует несколько легенд, связанных с Кедарнатхом. Согласно одной из них, Шива, не желавший встречаться с Пандавами, направлявшимися в Варанаси, чтобы совершить покаяние после великой битвы на Курукшетре, укрылся в Кедарнатхе. Узнав об этом, Пандавы устремились в Кедарнатх, дабы получить благословение (даршан) Шивы. Тогда он принял облик быка, пасущегося среди стада коров в долине Кедарнатха. Однако Бхима, второй из братьев Пандавов, узнал Его. Он попытался схватить быка, но тот скрылся под землёй, оставив снаружи только свой горб. Шива, удовлетворённый настойчивостью Пандавов, желавших встретиться с ним, благословил их. На том самом месте, где Шива-Бык вошел в землю, и был воздвигнут Шанкарачарьей храм Кедарнатх. Его главной святыней является горб (лингам пирамидальной формы).

По легенде, остальные части тела Шивы проявились в других местах Гарвала: Тунганатхе, Рудранатхе, Мадхьямахешваре и Калпешваре. Эти четыре святыни вместе с Кедарнатхом именуются Панч (пять) Кедар.

Кедарнатх — это величественное место в центре широкого плато, окружённое высокими снежными пиками, — одна из четырёх Гарвальских святынь (Чардхам).

Кедарнатх находится в районе Уттар-Каши в штате Уттаракханд (Уттаранчал) на высоте 3583 м. Недалеко от Кедарнатха, близ горы Читракута (гора Кампанатх-гири), протекает река Мандакини, сливающаяся с Алаканандой у селения Рудрапраяг. Лучшим временем для паломничества является период с мая по октябрь, за исключением муссонов.

Храм Кедарнатх, посвящённый Шиве, был воздвигнут в VIII в. Ади Шанкарачарьей вблизи от того места, где ранее находился храм, построенный Пандавами (братья, герои "Махабхараты"). Паломники приходят сюда, чтобы выразить почтение Божеству Шивы в виде пирамидального камня (Кедарнатх-лингама). Внутренние стены храма украшены фигурами различных Божеств и сценами из эпических преданий. Снаружи храмовой двери находится большое изваяние быка Нанди, охраняющего храм.