Владимир Емельянов: О христианской цивилизации сегодня и формировании планетарного мышления

На фото - академик Борис Рыбаков, выходец из старообрядческой среды.

Во френдленте некоторые православные задумались о смене конфессии. А у меня в жизни тоже была смена, только не конфессии, а ее разновидности. Я из староверов перешел к обновленцам, когда понял, что Никон правильно исправлял богослужебные книги. Он приводил их в соответствие с более древними греческими, более исконными, чем старославянские. И в своем выборе, как позже я понял, я поступил как ученый, отвергнувший предрассудки предков.

Так о чем бишь я? Да, о смене конфессии. Русское православие поднакопило предрассудков и держится за них. Православные попы-ученые типа Кривовичева, когда хотят обсуждать вопрос смычки науки и религии, цитируют западных богословов, потому что свои в этом вопросе не помогут. Свои, вестимо, будут сугубыми практиками и резко против Запада. И здесь тупик, потому что наше богословие хочет видеть себя в 4 веке, который, между прочим, не знал никакой России. И 8 век, век православного учебника Дамаскина, тоже без оной прошел.

Но если шире посмотреть, то получается, что догматы православия, как и все идеи античной философии, высказаны на греческом. А современная наука и скептическая мысль даны на романских или на германских. И как немецкая философия была объяснением греческой мифологии, так и романо-германская наука вкупе с богословием - не что иное, как развитие греческого извода христианской религии через его переосмысление или отрицание.

В 20 веке ко всему этому добавилась прививка еврейской мысли. Махизм, марксизм, фрейдизм, теория относительности, теория множеств, Коген, Бубер... Еврейская мысль впервые с эпохи Возрождения так активно влияла на христианскую философию. Понятно, что она была европейско-еврейской, но еврейство проступало в ее немецком языке так же, как арамеизмы в греческом Новом Завете. И это положило начало какому-то новому планетарному мышлению, которое находится в конфликте с греко-византийскими богословскими идеями и их германо-романским имперским истолкованием.

На периферии планетарного мышления осталась индийская мысль, оказавшаяся потребной новым оккультистам и не вошедшая в христианский богословский дискурс.

Постепенно входит в планетарное мышление шумеро-аккадская мысль. И ее перспективы огромны, потому что это коррективы Библии по первоисточнику.

Почему же, несмотря на скепсис романо-германцев и зовы европейско-еврейской мысли, не следует отказываться от христианства в его греческом православном изводе? 

Причина, думаю, одна и серьезная. Православие связано с тем комплексом древнегреческих идей, которые помогли человечеству встать на дорогу поиска и обретения научной истины, когда остальные ветви познания (китайская, ассирийская, индийская) по разным причинам зашли в тупик. Отказ от православия в пользу романо-германской критики изначального христианства означает освоение скепсиса и критического метода без усвоения интуиций и категорий, открывающих путь к философской и научной истине. По сути это то самое староверство, когда отказываются от исконного пути и знания в пользу более близкого по смыслам и по духу времени.

Шлях Сонячної Традиції / Путь Солнечной Традиции / The Way of the Solar Tradition

Благодать трансцендентних сил не залишає землю до тих пір, поки в ній ритуали культу виконуються за рухом сонця зі сходу на захід («посолонь»; спроба І. Кунцевича ввести хресні ходи «осолонь» вилилася в православний резистанс XV-XVI ст.), тобто напрямком проти годинникової стрілки - «вправо» (грец. ОРТОДОКСІЯ; ведич. РТА-ДАКША; авест. АРТХА-ДАСЕНА; дв.-рус. РЯД-ДЕСНИЦЯ).

Шлях Традиції породжує відчуття впевненості в досягненні бажаного результату, мобілізує емоційно-психічний ефект, викликаний виконанням ритуалу «за Сонцем», вперше введеного божественним Предком (тобто повторення шляху «первопредка-тотема») з метою відтворення природної субстанції буття без установки на її зміну. У момент виконання ритуалу зтоншується грань часів і учасник ритуалу саме перебуває в самому моменті його першозвершення під животворящим Сонцем на Вічному Небі.

УКРАЇНА є Царство Сонця, «У Сонця», так як вона є місцем реальності Шляху Традиції внуків Царя-Сонця. І такими ж святими царствами залишаються БХАРАТА («вихована, культурна, гармонійна, традиційна») і ЯМАТО («велика гармонія»), оскільки тут також зберігають Шлях Традиції.

Але горе тій землі, в якій не знають Традиції, яка за її краєм! ..

------------------

Благодать трансцендентных сил не оставляет землю до тех пор, пока в ней ритуалы культа исполняются за движением солнца с востока на запад («посолонь»; попытка И. Кунцевича ввести крестные шествия «осолонь» вылилась в православный резистанс XV-XVI вв.), т.е. направлением против часовой стрелки – «вправо» (греч. ОРТОДОКСИЯ; ведич. РТА-ДАКША; авест. АРТХА-ДАСЕНА; др.-рус. РЯД-ДЕСНИЦА).

Путь Традиции рождает чувство убежденности в достижении желаемого результата, мобилизирует эмоционально-психический эффект, вызванный выполнением ритуала «по Солнцу», впервые введенного божественным Предком (т.е. повторение пути «первопредка-тотема») с целью воссоздания естественной субстанции бытия без установки на её изменение. В момент исполнения ритуала истончается грань времен и участник ритуала именно пребывает в самом моменте его первосвершения под животворящим Солнцем на Вечном Небе.

УКРАИНА есть Царство Солнца, «У Солнца», так как она является местом реальности Пути Традиции внуков Царя-Солнца. И такими же святыми царствами  остаются БХАРАТА («воспитанная, культурная, гармоническая, традиционная») и ЯМАТО («великая гармония»), поскольку здесь также сохраняют Путь Традиции. 

Но горе той земле, в которой не знают Традиции, которая за её краем!..

-----------------------

The grace of transcendental forces does not leave the earth as long as the rituals of the cult are performed in it following the movement of the sun from east to west ("salting"; I. Kuntsevich's attempt to introduce processions of the "salmon" resulted in Orthodox resistance in the 15th-16th centuries), the direction counterclockwise - "to the right" (Greek ORTHODOXY; Vedic RTA-DAKSHA; Avest. ARTHA-DASENA; Old Russian RYAD-DESNITSYA).

The Path of Tradition gives rise to a feeling of conviction in achieving the desired result, mobilizes the emotional and psychological effect caused by the performance of the ritual "according to the Sun", first introduced by the divine Ancestor (ie repetition of the path of the "ancestor-totem") in order to recreate the natural substance of being without setting on its change. At the moment of performing the ritual, the edge of time becomes thinner and the participant of the ritual is precisely at the very moment of its perfection under the Life-Giving Sun in the Eternal Sky.

UKRAINE is the Kingdom of the Sun, "At the Sun", since it is the place of reality of the Path of Tradition of the Tsar-Sun grandchildren. And the same holy kingdoms remain BHARATA ("educated, cultural, harmonious, traditional") and YAMATO ("great harmony"), since the Path of Tradition is also preserved here.

But woe to the land where Traditions are not known, which is beyond its edge! ..

Москва, Мосох и третий Рим

Петр Паламарчук
Москва, Мосох и третий Рим
Из истории политических учений русского средневековья
"МОСКВА – ЭТО ПРИНЦИП"

. . . "Вопрос о потере своеобразия архитектуры Москвы, особенно ее центра" перешел уже "в разряд политических". Утверждение это имеет глубокие исторические корни. Ведь архитектура города – это не только запечатленные воочию в его зданиях смена стилей и совершенствование строительной техники; в первую голову архитектура есть главная идея, заложенная в основу градостроительства. "Политика", в свою очередь, происходит от греческого слова "полис" – то есть город, град; недаром в наших средневековых кодексах Права политические законы так и именовались "градскими". Таким образом, вопрос о философских основах градостроительства представляет собой вопрос о Граде в самом высоком, символическом смысле этого понятия.

В первую очередь касается он Москвы, которую поэт Федор Глинка исключительно точно назвал – "град срединный, град сердечный, коренной России град". А другой его современник (М. Н. Катков) высказал ту же мысль еще короче: "Москва – это не город, Москва – это принцип".

Поскольку речь у нас пойдет об отечественном средневековье, следует сперва указать, какие именно символы Града были наиболее распространенными в ту эпоху. Если до нашей эры таких символических города было по крайней мере два – столица почти что всемирной языческой империи Рим и средоточие культа ветхозаветной религии "избранного народа" Иерусалим, – то в новую эру оба их заменил собою "Новый Иерусалим", описанный в "Апокалипсисе" образ царства правды, грядущей победы любви над злом и упразднения самой смерти. Насколько учение о нем было близко сердцам наших предков, показывают недавние исследования архитектора М. П. Кудрявцева, занимающегося идейно-символическим содержанием градостроительной композиции Москвы [2]. По его мнению, Москва в конце XVII века являла собою как бы воплощение этого Града будущего, облик которого весьма подробно изображен в последних главах Нового Завета. Однако конечный вывод исследователя страдает некоторой прямолинейностью, вносящей в средневековые представления о природе символа узость и чувственность мышления уже преодоленной, дохристианской поры. Гораздо ближе к истине точка зрения ученых, обращающих внимание в этой связи на выстроенный патриархом Никоном не в Москве непосредственно, а рядом с нею монастырь Новый Иерусалим – своего рода "градостроительный образ", архитектурную икону, главный собор которого представляет подобие иерусалимского храма Воскресения [3].

Иеромонах Максим (Маретта). Почему истинно-православные истинно православны.

Афонский старец Василий Григориат написал статью, в которой суммировал многие аргументы против греков-старостильников. Статья была издана отдельной брошюрой в 2000 г. в Григориатском монастыре на Афоне и получила большую популярность в Греции. В 2007 г. она была переведена на английский язык. В 2010 г. ответ на нее написал иеромонах Вознесенского монастыря в Нью-Йорке о. Максим Маретта, находящийся в "хризостомовском" Синоде Истинно-Православной Церкви Греции – самой крупной на сегодня юрисдикции греков-старостильников (http://hotca.org/). Читателю предлагается русский перевод статьи о. Максима, выполненный Александром Карповым.

Иеромонах Максим (Маретта)

Почему истинно-православные истинно православны

Возражение о. Василию Григориату и обоснование отказа от общения с епископами-экуменистами

Во все века дьявол искушал и продолжает искушать верующих самыми разными способами:

Святые мученики Китайские, молите Бога о нас!

11 июня 1900 года восставшие ихэтуани замучили в Пекине 222 христианина- китайца, которые и стали первыми китайскими святыми-мучениками. Среди них был иерей Митрофан Цзи Чунь, первый китаец-священник, рукоположенный в Японии святым равноапостольным Николаем Японским. Празднование китайским новомученикам установлено указом Святейшего Синода в 1902 году. Их мощи были погребены в усыпальнице храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Китае. Многие из мощей оказались нетленны.

Сатанисты ведут апостольское преемство от... С. Страгородского

Сатанисты ведут апостольское преемство от... С. Страгородского

Скандал!!! По информации, размещенной в сети, неолюциферианская гностическая церковь, ныне возглавляемая известным американским черным магом и оккультистом Майклом Бертье, практикующая телему, гомосексуализм, сексуальную магию и прочие извращения кроулианско-гностического характера, получила "апостольское преемство" непосредственно от... тов. Сергия Страгородского. Кроме того, в этой организации отводится большая роль сатанинской афро-атлантической магии вуду и ритуалам древней секты офитов или змеепоклонников. Высший посвященный египетского нерегулярного масонского обряда Мемфис-Мицраим Майкл Бертье состоит руководителем еще одной неолюциферианской организации Ordo Templi Orienti Antiqua (OTOA), специализирующейся исключительно на применении вуду и обрядов т.н. "черного ужа". Все тайное становится явным, и делается очевидным, откуда в сергианских монастырях появился культовый гомосексуализм, ведь появиться он мог только от гностико-магических источников, к которым, несо
мненно, был приобщен великий кормчий советской церкви тов. С. Страгородский. Желающие могут ознакомиться с линией "апостольской преемственности" неолюцифериан от Сергия Страгородского здесь:

http://www.neoluciferianchurch.org/church/church.html
http://www.neoluciferianchurch.org/church/lineages/20-russian.pdf

Почему судили нацистских суддей

Юристы хорошо знают, что закон, даже принятый надлежащим субъектом и в должной процедурной форме, может вовсе не иметь правового содержания и выражать некий, например, политический произвол.

Греко-католики - это ...

Греко-католики - это КАТОЛИКИ ПРАВОСЛАВНОГО ОБРЯДА (литургия св. Василия Великого, причащение и хлебом, и вином, и все проч.). Просто при разрешении споров в условиях, когда не созываются Вселенские Соборы, последнее слово пригадлежит эпископу Рима.
Христианство открылось для меня во всей своей провиденциальной красоте и силе собственно в Греко-Католической церкви. Ведь именно в ней, в отличие от православия и старообрядничества, Предание не закреплено, напротив, оно течет и живо до сих пор. Благодаря этому, с одной стороны, открыта широкая возможность дальнейшего развития христианского учения по пути все большего раскрытия Предания, а с другой — предотвращена возможность резкого разрыва с прошлым, сохраняющим себя в настоящем...

Православное исповедание о таинствах

В Таинстве Православная Церковь видит некий мистический акт, некое священнодействие, в котором происходит встреча ищущего человека с Богом и осуществляется, насколько это возможно в земной жизни, единение с Творцом. «Таинство воспринимается, прежде всего, как откровение о подлинном естестве творения, о мире, который, сколь бы ни был он падшим «миром сим», остается миром Божиим, чающим спасения, искупления, исцеления и преображения в новую землю и новое небо. Иными словами, Таинство, в православном опыте его, есть откровение, прежде всего, о таинственности самого творения, ибо мир был создан и дан человеку для претворения тварной жизни в причастие жизни Божественной». В Таинстве на человека нисходит благодать Божия и освящает все его естество, приобщая его к Божеству. «В таинстве преображается и воскресает вместе с душой и телесная оболочка человека: таинство – не только духовное, но и телесное приобщение к дарам Святого Духа. Человек входит в божественную тайну всем своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже предназначено к спасению и обожению… В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти».