Исходя из этого, по мнению Системы, обеспечить более успешное исполнение их программы господства над массой потребителей может метод «нюансированной демиургии», который удачно описал русский традиционалист диакон Андрей Кураев. Этот метод существует в нарративных текстах типа жанра «фентези» или «детектива» — казалось бы нереальные, миры «фентези» впитываются в реальность и изменяют её. Происходит своеобразная «экспансия ирреального». Человек ещё не согласился с новым измерением, но ему предлагают мыслить в определенных понятиях — и, в конце концов, мир «Матрицы», «Космических войн», «Звёздного Крейсера Галактика», «Сейлормун», «Властелина колец» или "Игр престолов" становится реальным миром, его «жизненные ценности» врастают в образы бытия, делают его реальным для других, вступают в космогоническую борьбу с инерцией явственного бытия. И именно искусство способно создать альтернативную реальность и дать возможность ей просочится из мира ирреального в мир явственный («демиургическая нюансированная наррация» по типу борхесовского «Тлён-Укбар»).
И на определенном этапе данная практика демиургии "работает". Ведь если в античные времена греки утешались-очищались, «катарсировали» в театре, наблюдая коллизии мифических деяний, а римляне — в колизеях, наблюдая космогонические гладиаторские бои, то для современного человека такой ареной стало телевидение с его «мыльными/космическими операми» и "политическими ток-шоу", где мифологические сюжеты разыгрываются носителями архетипов современной цивилизаии — Добро, Зло, Непобедимый Герой, Галантный Рыцарь, Изменница-Любимая, верный Друг, Чудак-Учёный и т.д. Естественно, есть и эксцессы в виде «видеомании», «социального вуайеризма» (желание знать «подноготную», «тыльную» сторону реальности), но из-за них не следует перечеркивать весь позитив от восприятия мифологического.
«… Мне кажется, – признается украинский философ из Днепропетровска Александр Кулик, – телесериалы – самый недооценённый социологами элемент современной массовой культуры. Сотни миллионов человек хронометрируют свою жизнь именно датами появления в он-лайне очередного эпизода любимого телесериала. Жить от серии к серии, от сезона к сезону – это и есть темпоральная структура их бытия. Когда-то Платон называл «орудиями времени» небесные тела, указывая, что за бегом времени мы следим благодаря Солнцу, Луне и планетам. 24-серийный цикл, смена одного телесезона другим играют гораздо большую роль в жизни современного человека, нежели фазы небесных тел. Телесериалы – «орудия времени» человека ХХІ века. Искусственная хронология рассказов о вымышленных поступках придуманных персонажей прекрасно справляется со взятой на себя задачей организации и систематизации жизни спектакулярного человека» [Кулик А. Телесериалы и онтология //http://a-kulik.livejournal.com/421754.html].
И живут воспринимающие великие трагедии архетипов «от стресса к стрессу», от раздражителя к раздражителю той или иной силы, «от откровения к откровению», каковые находят в других журналах и прочих интернет-ресурсах, постят к себе и самовозбуждаются: «… Видеофилия / синефилия / фотофилия / телефилия – это «идеально нарциссический опыт»… Видеофил влюбляется либо в те изображения, в которых он узнает самого себя, которые заставляют вибрировать его бессозательное, либо в те, в которых он встречается со своим альтер-эго, со своим другим, который может волновать и тревожить именно своей непохожестью и странностью. Видеофил смотрится в изображение, как в зеркало, пытаясь уловить в нем свою печаль, свою любовь, свои страдания … всматриваясь в видео-изображения, он становится тем, на что смотрит, трансгрессируя свое тело и инкарнируясь в увиденное… «Вхождение в образ», «принятие образа», «становление образом» выражает суть его экзистенциональных практик» [Батаева Е.В. Фланерство и видеомания : модерные и постмодерные визуальные практики. – Вопросы философии. – 2012. – №11. – С.64]. И живут только этим моментом, т.к. даже того что раздражало не так давно и было откровением не так давно, уже не помнят…:-).
Но со временем такая практика не выдерживает противостояния инерции бытия [Каграманов Ю. Вперед к новой Византии ? // Дружба народов (Москва).— 2001. — № 2. — С.163].
И, действительно, многие контркультурные революции потерпели крах.
Но они оказались теми предрассветными птицами, которые посреди бескрайнего массива океанических вод указали отчаявшимся путешественникам надежду – впереди Новый Материк: «… И пусть не удался великий проект хиппи. Но какое-то время реально казалось, что государственно-правовая идентификация сменится идентификацией контркультуры со своей топологией (Индия, Гималаи, Вудсток). Это был элемент нежданно открывшегося мира, другого измерения, который правда очень быстро был захлопнут. Но с тех пор официальная история зашла в серьёзный тупик… Но стихии, потенциальные измерения всё более настойчиво заявляют о себе» [Секацкий А. Переселиться в мир «фикшн»! // http://zapys.blogspot.com/2015/03/blog-post_30.html].
Теперь обнаруживается именно следующая задача: превратить временное тв/интернет-party в вечный реал/аутер-cospley, переформатировав реальный мир в мир завиральный. Окончательно и бесповоротно. Иными словами, оказывается, что лучший игровой сервер – вся Земля ("карта всего одна, но на 7 миллиардов игроков; читеров нет, админ терпеливый, но если уж забанит…").
Достигнется это путем противопоставления всенивилирующему постмодернизму ("новому варварстству") нового аватара (воплощения) Великого Нарратива - всеутверждающего примордиализма ("нового культуртрегерства"). Пример можем видеть в 5-м сезоне тв-сериала «Земля: Последний Конфликт», где героиня Рене Палмер ("Возрожденная Длань") есть образ креационистского археофутуризма, а Тейлон Атавус (ранее создавший само человечество) - идеальный образ всеопустошающего постмодернизма.
Правда, иногда сам постмодернизм может «прикинуться» Новым Аватаром – «Священной Географией». Но она, в действительности, не более, чем «Кормовая Территория» для новоявленных варваров (евразийцев, имперцев, реваншистов), устанавливающими на ней свои тотемы и табу, уничтожая сакральные знаки и символы предыдущей цивилизации, устраивая в её храмах конюшни и лежбища…
Но примет ли мир Нового Аватару? Ведь общество Постмодерна десакрализованно лимитированной наукой, профанизмом, недорационализмом и его наивысшые истины - это"Бог умер" и "мифы остались в прошлом"...
Откровение неоаватаризма миру, чувствующему Великую Тоску за Сказкой, состоит в том, что потребности в боге и мифах – не исчезли. Например, в психологическом консультировании есть метод обнаружения «жизненных сценариев» человека на основании запомнившихся ему (или самим сочиненных) волшебных сказок...
Но таким же образом реализует свою проектную сущность и пропаганда: «… Пропаганда, по крайней мере в старом Советском Союзе, была не отредактированной версией реальности, а скорее ключевым звеном попытки создания иной реальности. Когда мы опровергаем пропаганду фактами и аргументами, и даже когда мы обсуждаем ее социальную функцию, мы попадаем в некий умозрительный мир; мы с самого начала признаем ограниченность наблюдения и разума, и пытаемся изменить ситуацию на основе того, что, по нашему мнению, мы видим и понимаем. Но это не единственная возможная психическая реальность. В Советском Союзе многие, верившие в обещания коммунизма, считали будущее не менее (если не более) реальным, чем настоящее. Советская пропаганда создавала не версию мира, в котором мы живем, а скорее образ будущего мира. Если мы так посмотрим на нынешнюю российскую пропаганду, мы поймем, почему ее авторов совершенно не беспокоят фактические ошибки и противоречия» (Тимоти Снайдер). Это исчерпывающее объяснение того, почему во главе сепаратистов в Донбассе оказались именно «реконструкторы» и фантасты. Они-то как раз и требовались [Панич А. Проективная сущность российской пропаганды // https://www.facebook.com/oleksiy.panych/posts/588668841250997].
Но если идеология как главная практика Модерна (и его альтер-эго - постмодернизма) сначала абстрактно проектирует определенные общественные формы, а потом пытается «втиснуть» их в реальность, то миф как главная практика Не-Модерна, наоборот, рождается в сфере конкретно-чувственных представлений и только затем рождается как идея — «атомарное абстрактное представление». Т.е. идея растет не из атома к универсуму, а наоборот — универсум сжимается к сингулярной точке — «атома сердца», или, если принимать терминологию восточной традиции, к «точке в сердце». Миф активирует неиндивидуальные формы психической жизни, рождает явления массовой культуры, массовое сознание.
Ключевым моментом силы неоаватаризма является то, что масса воспринимает сюжет кинофильмов как религиозно-политические мифы современности, ведущие к суррогату бога: супер-компу, супер-организму планеты, супер-андрогину, супер-инопланетянину – и так далее. Батмэн, Супермен, Люк Скайвокер, Дарт Вейдар, Мики Маус, Арнольд Шварценеггер, Бритни Спирс, Шекил О’ Нил, Дэвид Бекхем – эти и другие кино-поп-рок-спорт кумиры заменяют людям Прометея, Гефеста, Шиву, Сварога, Кали, Тора, Лакшми, Одина, Аполона, Гекату, Велеса, Бхайраву – и так далее. Некоторые даже при переписи населения регистрируют свое вероисповедание как «джеддаизм», «эльфизм», например. В этот век, чтобы быстро основать мощную новую религию, надо иметь возможности для производства крутого блокбастера. Такой фильм станет культовым, в него будут играть, ему будут подражать и, наконец, в его миф войдут как в жизнь – и образуется новая религия, с ее мировоззрением, символикой, языком описания, практикой, моралью и нормами поведения.
Иными словами, возвращается не просто психологическое (предлагаемое как через обыденную жизнь, так и искусственно созданную сенсорику – "катарсис" и "нюансированную демиургию"), но именно сакральное (священное) чувство жизни (от космического страха, ужаса, ненависти, отчаяния до всеобъемлюющей любви, дружбы, взаимопомощи, веры и надежды).
(с) Олег Гуцуляк
Нашел "экспрессия ирреального"-весьма продуктивно о непродуктивном!!!
ОтветитьУдалить