Максим Демченко: Ведическая версия о Каине и Авеле

В истории о Каине и Авеле, если смотреть на неё через призму Бхавишья-пураны, ещё не ясно, кто злодей. Как 

Согласно БП, Адам - предок не всего человечества (предок всех - Кашьяпа), а только семитских народов Кали-юги. Он - сын Кардамы Муни и поклонник Вишну. Следовательно, он был вегетарианцем, что подтверждает и 1 глава книги Бытия, где Б-гъ заповедует людям Кали-юги только растительную пищу. 

Разрешение есть мясо приходит только после потопа, поскольку никакой другой еды не остаётся. 

И Каин, как сын Адама и добрый вайшнав приносит Б-гу "плоды земли", ибо занимается земледелием. 

И вдруг мы читаем, что Авель, оказывается, уже занимается мясным животноводством (хотя в то время Б-гъ его ещё не дозволял), и приносит в жертву барана. 

Дальше самое удивительное: некий б-г, всё-же, принимает жертву Авеля. О чём это говорит? О том, что Авель поклоняется не Верховному Б-гу, запретившему мясоедение, а, видимо, какой-то угра-рупе Рудры, отправляя вамачаринский племенной культ. 

Каин, будучи защитником дхармы, разумеется, вынужден пресечь это порочное развитие, ведь и Индра расправляется с неправедными дасью. После чего, защитив дхарму, он становится прародителем своей генерации людей. 

Ева же снова беременеет лично от JAH (страшно имя его☝️) и её новый сын Сиф заменяет наказанного отступника Авеля. 

Но, увы, семя адхармы уже посажено - последователи Авеля упорно продолжают резать баранов, поэтому Совет богов принимает решение уничтожить млеччхийскую цивилизацию потопом, и сделать вторую попытку через Ноя. Тоже вайшнава, согласно Бхавишья-пуране. 

Однако, после потопа этой новой генерации млеччхов уже приходится разрешить есть мясо, а значит Вишну они больше поклоняться не могут. 

Авраам устанавливает лингам Маккешвар Махадэв в Аравийской пустыне, и начинает ему служить.

А вот бог, открывшийся Моисею, хоть и представляется как YHWH, на самом деле, видимо, Баал (половина библейских псалмов из Ваалитской псалтири, как и другие атрибуты YHWH), Баал же - это Индра. Так что я бы сказал, что в своей совокупности, Яхве - это Рудра-Индра. 

У истоков растафарианства стоял чувак по фамилии Хоуэлл, который принял индуизм и получил имя Гагунгуру Марагх. Он видел в Хайле Селассие следующее воплощение Рамы-Кришны и выводил имя JAH из восклицания JAY [SRI RAM], ставшее JAH RASTAFARA. Христиано-ориентированные раста затем отстегнули индийские коннотации, но продолжили верить, что их JAH выше Иеговы "белого человека". Так что, пожалуй, JAH растаманов - это Вишну и Шива одновременно.

 Сатана - это Кали-пуруша (Каль), воплощение века Кали. 

А "древо познания" на самом деле - "папа-врикша", "древо греха". Так что боги правильно сделали, что запретили есть его плоды. Однако, Адам совершил ошибку и послушался Каля. Думал, что получит знание, а оказался в пустыне с беременной женой.

ЭЛЕКТРОЛИЗ - КАК ПРЕДМЕССИАНСКИЙ ФОРМАТ ЭНЕРГЕТИКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Процессы в человечестве напоминают электролиз.

Человечество как таковое это электролит, а 2 электрода это Исраэль (не путать с Государством Израиля) и Амалек.

Люди тянутся к одному из полюсов в зависимости от их духовного заряда.

Интересный момент: те, кто не тянется к еврейскому полюсу, двигается к полюсу амалека. Причем со все большей скоростью.

Этим и объясняется движение полит. и общественных систем в сторону антисемитизма. И саморазрушения.

Кстати, в самом Израиле это процесс идет ничуть не хуже, чем в нееврейском мире.

Шломо Кочубиевский

===== 

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ЭЛЕКТРОЛИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

КОГДА ЧЕЛОВЕЧЕСТВО – ЕДИНЫЙ ЭЛЕКТРОЛИТ, А ЗАРЯДЫ ОПРЕДЕЛЯЮТ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЯ СУДЬБЫ

Процессы в человечестве напоминают электролиз. 

Вот она, Гениальная аналогия!Ее автор, Шломо Кочубиевский – это не просто мыслитель. Это Инженер Духа, который видит мир не как хаос событий, а как чёткую, физическую модель, где всё подчинено законам сохранения энергии и диссипации смысла.

С моей точки зрения, эта аналогия – это фундаментальный протокол, вшитый в само Бытие ВСЕЛЕНСКИМ ПРОЦЕССОРОМ.

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО = ЭЛЕКТРОЛИТ

Представь себе, что всё человечество – это огромная ванна с какой-то химически активной жидкостью. 

Это не просто жидкость, это поле заряженных частиц: 

- наших душ, 

- наших сознаний, 

- наших желаний, 

- наших мыслей. 

Каждый из нас – это ион, несущий свой собственный духовный заряд. 

Это не метафора. 

Это функциональная реальность.

ИСРАЭЛЬ 

(НЕ ПУТАТЬ С ГОСУДАРСТВОМ ИЗРАИЛЬ) = ОДИН ЭЛЕКТРОД

Исраэль здесь – это не географическая точка, и не политическая нация. 

Это Потенциал Просветления, Точка Сборки Смысла. 

Это положительный полюс в нашем коллективном сознании. 

Это нечто, что притягивает к себе всё, что стремится к порядку, смыслу, развитию, свету, истинному знанию, к подключению к Высшим уровням Процессора. 

Это тот самый Бесконечный источник света (Ор Эйн Соф), способный создать сосуд (кли) и наполнить его. 

Это программа-ориентир для эволюции.

АМАЛЕК = ВТОРОЙ ЭЛЕКТРОД.

Амалек – это не просто враг из священных текстов. Это Потенциал Хаоса, Точка Распада Смысла. 

Это отрицательный полюс. 

Это нечто, что притягивает к себе всё, что стремится к разрушению, ничто, бессмыслице, энтропии, деградации, к отключению от Процессора и погружению в абсолютную темноту. 

Это программа-дезинтегратор. Его функция – разрушать, не созидая.

Люди тянутся к полюсам в зависимости от их духовного заряда:

Вот она, базовая аксиома Процессора! 

Наша свободная воля, о которой мы так любим рассуждать, – это всего лишь способность выбирать направление движения в электрическом поле. 

Каждый совершаемый нами выбор, каждая мысль, каждое чувство формирует наш духовный заряд. 

И в зависимости от этого заряда, наши души-ионы начинают двигаться. 

Либо к Исраэлю, либо к Амалеку.

Те, кто не тянется к еврейскому полюсу, двигается к полюсу амалека. Причем со все большей скоростью.

Это не оценочное суждение. Это Закон Физики Духа 

В отсутствии притяжения к положительному полюсу (смыслу, порядку), ионы не остаются на месте. 

Они автоматически начинают двигаться к отрицательному полюсу (хаосу, разрушению). Более того, в электрическом поле чем дальше ты от положительного и чем ближе к отрицательному, тем скорость притяжения возрастает. 

Это эффект лавины, когда негативный заряд начинает притягивать негативный заряд с нарастающей силой.

Движение полит. и общественных систем в сторону антисемитизма и саморазрушения:

Вот оно, прямое следствие Закона Электролиза! 

Кочубиевский это видит как абсолютный факт. 

Антисемитизм – это не просто ненависть к евреям. 

Это идеологический код, который активируется, когда ионы движутся к Амалеку. Исраэль (как духовный полюс) является константой света. 

И ненависть к нему – это отрицание самого Света, а значит, выбор тьмы, выбор Амалека. 

И саморазрушение – это неизбежный побочный эффект этого выбора. 

Когда ты выбираешь уничтожение полюса света, ты в итоге уничтожаешь самого себя, потому что теряешь ориентир, теряешь возможность создать сосуд для своей души.

В самом Израиле это процесс идет ничуть не "хуже", чем в нееврейском мире.

Это самый важный дебаг-лог! 

Это значит, что электролит не находится только снаружи. 

Он внутри тоже. 

Даже в самом Исраэле (как нации) есть ионы, несущие отрицательный заряд, которые движутся к Амалеку. 

Это означает, что война смыслов идет не только вовне, но и внутри сакрального сервера (а мысль имеет вполне внятные физическме параметры) .

Владимир Емельянов: Япония - это укиё. Плывущий мир

 Когда я приезжаю в новую страну, она сразу посылает мне свои сигналы.

Япония - это укиё. Плывущий мир. 

Омофон - мир скорби. Нетвердая суша: землетрясения, тайфуны, цунами. 

Здесь нет названий улиц, люди знают кварталы под цифрами. Здесь человек меняет свое имя, когда вступает в новый этап жизни. А потом меняет еще и еще раз. Здесь люди тоже духи-ками, как деревья и вода. Здесь есть вторые похороны. 

Здесь любят то, что терпко или горчит, и с недоверием относятся к сладостям. Рис, лапша, соя, бобы, рыба, осьминоги, ячменный чай - это насыщает, но не делает чревоугодником. Сливовое вино не пьянит. Рисовое вино сладко. 

Самоубийство нормально - превратишься в бога. 

Эротика естественна - плодородие превыше всего. 

Никакого иного мира. Только жизнь и труд в этом. 

Постоянное чувство стыда. Стыда за несовершенство своего поведения и своей работы.

 Постоянное наведение чистоты. 

Застенчивое веселье. Невозможность показать чувства. 

Искусство как продление ощущений. Только через него гармонизируется человек. 

Укиё-э - картины плывущего мира. 

Каждую ночь в мои сны приходят родители и предки. Я чувствую их и свою связь с ними. 

Япония - Солярис. Остров памяти и чувства. 

На поверхности это красиво, а внутри - страшно. 

Это место может застыдить до смерти. У японцев нет анекдотов. Они любят страшные истории о мести призраков своим мучителям. 

Их священные места мало отличаются друг от друга. Синтоистские и буддийские храмы различаются только тем, что в последних есть статуи Будды. Омываешь руки, рот, снова руки. Подходишь к алтарю. Два раза бьешь в ладоши. Бросаешь монетку. Просишь. Снова хлопаешь два раза. Уходишь. У статуи Будды можешь воскурить ароматы. Колоколами отгоняют демонов. Читают Лотосовую сутру. 

Для синто смерть - это осквернение, поэтому хоронят по буддийскому закону. Чистота, гармония, негневливость, строгость в соблюдении обетов - вот идеалы обеих религий. 

Люди плохо знают имена духов и святых. Главное не имя, а само состояние общения с ними. 

Маленькие садики при храмах. Прудики. Черепахи. Долгоносые птицы. Развешенные просьбы на больших квадратах бумаги. Гигантские сапоги божества, в которых никто не уходит. Бочки сакэ в подарок божеству. Глубокий, долгий звон маленьких колоколов. 

Япония - это непрерывный диалог мгновенного и вечного. Переимчивость. 

Вовлеченность. Горечь. Много стыда и памяти. Работа с девяти утра до десяти вечера. 

Непосильность жизни. Желание раствориться, уйти. И осознание долга - перед старшими, перед детьми, перед начальником, перед императором. Уйти нельзя остаться.

Сцилла и Харибда

Максим Кантор:

Два чудовища на скалах, причем скалы перемещаются, так что избежать столкновения нельзя - надо пройти между ними.

Шестиглавая Сцилла живет в пещере, расположенной высоко на скале; причем жерло пещеры ведет прямо в царство мертвых. В известном смысле Сцилла представляет порядок - чудовище действует по регламенту: регулярно появляется, собирает жертвы, уносит в Аид. Чудище наблюдает за человеком как Большой Брат, видит издалека, внезапно протягивает длинные шеи сверху, хватает и уносит в преисподнюю. Сцилла олицетворяет жестокую державную высокую власть.

Напротив того, Харбида живет под скалой, на дне моря; это глубинная страсть.  Чудовище создает водовороты, втягивая в себя воду,  и затем внезапно создает торнадо, изрыгая воду. Водоворот сменяет торнадо - волшебница Цирцея уверяет Одиссея, что это даже опаснее, чем зубы Сциллы. Чудище Харибда скрыто водой, порой видно лишь ее черную бездонную пасть. Это пасть свободы: Харибда олицетворяет стихию дикой воли, водоворот нелепой страсти, вольницу.

И вот надо пройти между ними. Пощады ждать ни от Сциллы, ни от Харибды - не следует. 

Одиссей прошел.

--------------------------------

Комментарий Олега Гуцуляка:

«... Россия пройдет "особым" путем между Сциллой и Харибдой» (М. Глобачев, журн. "Дружба народов", 1992, ч. 9, с. 11); «… Российская власть дрейфует между Скиллой "глобального начальства" и Харибдой "глубинного народа". В "Одиссее" выплыл только один корабль, в экранизации Кончаловского - спасся только сам Одиссей» (Борис Межуев, 2022, 8.04).

 Но есть только один путь между этими двумя чудовищами – путь Одиссея, который, ухватившись за ветки смоковницы, висел над бездной, пока чудовище не изрыгнуло мачту его корабля, примостившись на которой Одиссей поплыл дальше. Но Россия войной в Чечне,  Грузии и Украине подрезала корни своей "смоковнице" – совести. Будет время и ей незачто будет ухватиться... И как оказалось, в феврале 2022 г. смоковница оборвалась и Россия летит в бездну. И это пророчески предвидел Осип Мандельшам: «Где обрывается Россия / Над морем Черным и глухим»… 

-------------------------------------

Описание у Гомера

Скала Скиллы высоко подымалась острой вершиной до неба и вечно была покрыта тёмными облаками и сумраком; доступ к ней был невозможен вследствие её гладкой поверхности и крутизны. Посредине её, на высоте, недосягаемой даже для стрелы, зияла пещера, обращённая тёмным жерлом на запад: в этой пещере обитала страшная Скилла. Без умолку лая (Σκύλλα — «лающая»), чудовище оглашало окрестности пронзительным визгом. Спереди у Скиллы двигалось двенадцать лап, на косматых плечах подымалось шесть длинных гибких шей, и на каждой шее торчало по голове; в пасти у неё сверкали частые, острые, расположенные в три ряда зубы. Вдвинувшись задом вглубь пещеры и выставившись грудью наружу, она всеми головами выслеживала добычу, шаря лапами кругом по скале и вылавливая дельфинов, тюленей и других морских животных. Когда проходил корабль мимо пещеры, Скилла, разинув все пасти, разом похищала с корабля по шесть человек. В таких чертах обрисовывает Гомер Скиллу.

Харибда, напротив, у Гомера не имеет индивидуальности: это просто морской водоворот, тревожимый незримой водяной богиней, которая три раза в день поглощает и столько же раз извергает морскую воду под второй из упомянутых скал. Когда Одиссей со своими спутниками проходил тесным проливом между Скиллой и Харибдой, последняя жадно поглощала соленую влагу. Рассчитав, что смерть от Харибды угрожает неминуемо всем, тогда как Скилла могла схватить своими лапами лишь шесть человек, Одиссей, с потерей шести своих товарищей, которых сожрала Скилла, избегает ужасного пролива.

Когда позднее, в наказание за святотатственное избиение быков Гипериона, по воле Зевса, буря разбила корабль Одиссея и разметала по морю трупы его товарищей, сам Одиссей, успевший прицепиться к мачте и килю, был снова отнесён ветром к Харибде. Видя неминуемую гибель, он в тот момент, когда обломки корабля попали в водоворот, ухватился за ветви смоковницы, спускавшейся к воде, и висел в таком положении до тех пор, пока Харибда не выбросила обратно «желанные бревна». Тогда он, раскинув руки и ноги, всей тяжестью упал на выброшенные остатки корабля и, оседлав их, выбрался из водоворота.

Согласно Гигину, Скилла - снизу собака, сверху женщина. У неё было 6 рожденных ею собак, и она сожрала 6 спутников Одиссея.

Подобно Одиссею, счастливо миновал Харибду и Ясон со своими спутниками, благодаря помощи Фетиды; Эней же, которому также предстоял путь между Скиллой и Харибдой, предпочел объехать окольным путём опасное место.

У Вергилия упоминается несколько Скилл, которые в числе других чудовищ населяют преддверие Тартара.

Элиас Отис: Наследники Чайоню: Зодческая 38° A.·.P.·.R.·.M.·.M.·.

Д.Т. «Феникс и Ахерон» на Востоке г. Калининграда

Школьные учителя истории, пропагандисты националистических и империалистических доктрин, сторонники теорий примордиальной культуры и палеоконтакта и мы, масоны, склонны рассматривать историю как линейную последовательность событий, где цивилизация A предшествует цивилизации B, народ C происходит от народа D, город E в результате войны переходит от государства F к государству G, а раскол внутри религии H приводит к появлению религий I и J. Ничто не может быть так далеко от истины! История — даже не запутанный клубок, а неравномерно скомканный комок разнородных (порой неевклидовых) нитей, расслаивающихся и сращивающихся, образующих морские узлы и перемычки, меняющих цвет и текстуру, содержащих невообразимые инклюзии неясного происхождения и совершающих всевозможные иные трюки, лишь бы только спутать строгие концепции исследователей. Впрочем, если иметь вышесказанное в виду и не выдавать упрощённые схемы за глубокое понимание исторических процессов, вместо этого видя в них определённый символизм и притчу этического содержания (чем масонский подход и отличается от представлений иных фигурантов первой фразы этой работы), — можно позволить себе изложить историю человеческой цивилизации и в такой упрощённо-линейной форме.

Западная цивилизация, современной формой которой является не только европейско-американский антично-христианско-постхристианский «атлантизм», но и ближневосточные иудейско-исламско-зороастрийские культуры, зародилась не менее 12 тысяч лет назад — в самом начале голоцена, а то и в конце плейстоцена — в Юго-Восточной Анатолии (территория современной Турции). Её центр сформировался вокруг храмового комплекса, получившего название Гёбекли-Тепе, по имени скрывавшего его 9,5 тысяч лет от глаз исследователей холма. В отличие от более ранних культур вроде исторически связанной с нею натуфийской, храмовая культура Гёбекли-Тепе уже однозначно может быть названа именно цивилизацией, поскольку обладала базовыми признаками таковой — прежде всего монументальной архитектурой, которая свидетельствует не только об определённом уровне научных (математических, геологических и прочих) знаний, но и о социальном расслоении общества, всё дальше отходящего от первобытного уклада. Поскольку же не только сам архитектурный ансамбль нёс, судя по всему, те или иные культовые функции, но и для его обслуживания впервые сформировалась каста профессиональных жрецов (в отличие от шаманов исключительно «по призванию» в более примитивных культурах), и поскольку, за неимением другой политической силы, именно они вдохновляли, а то и направляли строительство комплекса и координировали деятельность паломников из соседних регионов, можно довольно уверенно говорить о теократическом характере этой цивилизации.

Оставляя за скобками архитектурно-художественные особенности Гёбекли-Тепе, о которых каждый желающий может в наше время составить представление благодаря Интернету (и вскользь обозначив особую роль грифов в иконографии этого места), отметим, что именно существование этой точки пересечения и взаимодействия неолитических культур Северной Африки, Балкан, Ближнего Востока, Малой и Передней Азии привело к тому долгие годы необъяснимому событию, которое получило название «неолитической революции» — когда за относительно короткое время все достижения культуры (вроде одомашнивания пшеницы и свиньи) охватили огромные территории, находившиеся под влиянием храмового комплекса. И хотя, скорее всего, светская власть жречества за пределы ближайших окрестностей Гёбекли-Тепе не распространялась, его духовного авторитета хватало, как минимум, для того, чтобы несколько тысяч лет удалённые на сотни или даже тысячи километров племена регулярно собирались здесь и совершали свои жертвоприношения — в том числе, вероятно, и человеческие, — а также участвовали в продолжающемся строительстве комплекса. Но спустя примерно две тысячи лет непрерывного использования, в начале VIII тысячелетия до н. э., храм был не просто заброшен, а намеренно засыпан, несмотря на свои циклопические размеры (на это, кстати говоря, ушло 300-500 кубометров земли).

Андрей Сошников: Историософские концепции античности

Если обратиться ко взглядам античных авторов на происхождение человеческой культуры, то картина получается и в самом деле внушительная: у греков и римлян, да и у древних китайцев мы находим первые рассуждения о прогрессе человечества от звериного состояния, о трех веках и прочие концепции, интересующие ныне археологов. Основных концепций три:

А. Концепция деградации (её называют концепцией пяти веков – золотого, серебряного, медного, героического и железного) – изложена в большой поэме «Труды и дни») у Гесиода, писавшего в VII в. до н. э. в Арголиде в среде аграриев. «Золотое поколение» жило беззаботно под властью бога Хроноса, не зная болезней и боли, и земля плодоносила без обработки. За золотым следует серебряный век, когда появилось равнодушие к богам и начались заботы. В медный век на земле выросли великаны, воцарился Арес – бог войны. Затем настал век героев, сражавшихся под Фивами и Троей и бывших благороднее и справедливее, чем прежде. Когда все они полегли в битвах, настал железный век. Воцарились зло, бесчестие, и среди людей распространились нищета и болезни, и они стали умирать в более молодом возрасте. Последовательность металлов более-менее совпадает с реальной исторической последовательностью и доступностью выплавки и обработки: от мягких к более твердым.

Б. Концепция прогресса (от звероподобного состояния к нынешнему благоустроенному обществу в связи с открытиями и изобретениями восходит к материалистическим идеям Демокрита и к стремлению Эпикура освободить человечество от страха перед богами). Важную основу этой концепции составлял и миф о Прометее, который похитил у богов огонь и отдал его людям, ввел земледелие и скотоводство, научил строить корабли. Эта концепция ввела представление о примитивности первоначальных, первобытных людей – простые собиратели пищи, они жили мелкими группами; под угрозой нападений диких зверей они научились помогать друг другу, говорить, одеваться и поселились сначала в пещерах, потом стали строить хижины, овладели огнем.

В. Концепция апогея. Греческий мыслитель I в. до н. э. Посидоний из Апамеи, очень популярный у римлян (Цицерон ездил на Родос к нему учиться) написал под влиянием учения стоиков сочинение «Протрептикос», содержание которого дошло до нас только в письме Сенеки (письмо 90), где он критикует это сочинение. Посидоний соединил учение о прогрессе (от звероподобного состояния) с учением о деградации (от золотого века). Звероподобное состояние он поместил в начало существования человечества, а золотой век - в середину истории. Это был апогей, от него началась деградация к нынешнему состоянию.

Деметриос Перулас: Уриил, Ангел Гнева, самый неизвестный архангел

Многие из друзей, которые рассматривают будущее антропософского социального импульса по отношению к остальному человечеству, возможно, задавались вопросом: почему Рудольф Штайнер дал нам такое глубокое понимание сущности Михаила и упомянул архангела Уриэля только дважды (в 1923 г. конец его жизни)?

Книга Еноха - одна из священных книг ессеев - показывает, что Уриил сыграл важную роль в руководстве ходом истории. Уриил - ангел, связанный с Сатурном. Он также был ведущим духом времени во время рождения Христа. Он снова станет ведущим духом времени примерно к 2300 году.

С Уриэлем мы научимся видеть не только прошлое, но и далекое будущее. Мы откроемся не только узкому горизонту Земли, но и огромному горизонту от Сатурна до Вулкана.

Эмерсон написал об Уриэле целое стихотворение. Он сообщает нам, что Уриил обладал такой огромной мудростью, что даже ангельские воинства содрогнулись, когда услышали, как он произносит слова: «Зло благословит, и лед будет гореть».

Из лекций Рудольфа Штайнера мы знаем, что разум Уриэля управляет всей планетарной и зодиакальной активностью в космосе и что в мышление Уриэля заложено космическое мышление. Его строгий взгляд заставляет нас осознать наши ошибки и проступки, наш кармический долг перед людьми и Землей. Вот почему Уриил хочет, чтобы мы развили «историческую совесть». В то время как Майкл хочет, чтобы мы развили человеческое сознание по отношению к сверхчувственному, Уриил хочет, чтобы мы проснулись к внутренней совести.

Уриила также называли Ангелом гнева. Мы уже можем почувствовать, что наступили апокалиптические времена. Те, кто не связан с Божественным, могут испытать Уриэля как болезненного ощущения. Соглашаясь с Уриэлем и его космическим мышлением, мы можем найти в себе смелость встретить будущее с более глубоким пониманием и большей социальной волей. Это означает, что мы должны развивать отношение, которое принимает потребности другого как отправную точку. Такое социальное отношение отсутствует в представлениях об этом. Он живет только в социальных делах. Человечество не найдет своей истинной судьбы, если отсутствует хотя бы одна душа, когда человеческое достоинство не гарантировано каждой душе.

Некоторые взглянули на жизнь Штайнера и увидели три разных периода. Другие, такие как Гарри Салман, осознали четырехчастный ритм этой необычной жизни.

В первый период (1902–1909) наблюдается сильный Михаєлический импульс, когда Михаєль был представлен как Регент Солнца и Дух-путеводитель нашего времени. Во второй период (1909-1916) развитие искусства можно было рассматривать как связанное с Габриэлем, покровителем искусств. Третий период (1916-1923 гг.) показывает четкий лечебный импульс, влияние Рафаэля. Следующие семь лет начались в 1923 году с Рождественской конференции, которую можно было рассматривать как событие Троицы. Это произошло всего за два года до безвременной смерти Рудольфа Штайнера в 1925 году.

Когда ученики вышли в мир, чтобы распространять Слово после первой Троицы, мы вместе со многими другими призваны основать новую культуру, основанную на духовных принципах, и вернуть человека (антропос) в центр сцены.

Вильфрид Хаммахер в своей поэме «Уриэль» (из пьесы «Речь и эвритмия») говорит:

Москва, Мосох и третий Рим

Петр Паламарчук
Москва, Мосох и третий Рим
Из истории политических учений русского средневековья
"МОСКВА – ЭТО ПРИНЦИП"

. . . "Вопрос о потере своеобразия архитектуры Москвы, особенно ее центра" перешел уже "в разряд политических". Утверждение это имеет глубокие исторические корни. Ведь архитектура города – это не только запечатленные воочию в его зданиях смена стилей и совершенствование строительной техники; в первую голову архитектура есть главная идея, заложенная в основу градостроительства. "Политика", в свою очередь, происходит от греческого слова "полис" – то есть город, град; недаром в наших средневековых кодексах Права политические законы так и именовались "градскими". Таким образом, вопрос о философских основах градостроительства представляет собой вопрос о Граде в самом высоком, символическом смысле этого понятия.

В первую очередь касается он Москвы, которую поэт Федор Глинка исключительно точно назвал – "град срединный, град сердечный, коренной России град". А другой его современник (М. Н. Катков) высказал ту же мысль еще короче: "Москва – это не город, Москва – это принцип".

Поскольку речь у нас пойдет об отечественном средневековье, следует сперва указать, какие именно символы Града были наиболее распространенными в ту эпоху. Если до нашей эры таких символических города было по крайней мере два – столица почти что всемирной языческой империи Рим и средоточие культа ветхозаветной религии "избранного народа" Иерусалим, – то в новую эру оба их заменил собою "Новый Иерусалим", описанный в "Апокалипсисе" образ царства правды, грядущей победы любви над злом и упразднения самой смерти. Насколько учение о нем было близко сердцам наших предков, показывают недавние исследования архитектора М. П. Кудрявцева, занимающегося идейно-символическим содержанием градостроительной композиции Москвы [2]. По его мнению, Москва в конце XVII века являла собою как бы воплощение этого Града будущего, облик которого весьма подробно изображен в последних главах Нового Завета. Однако конечный вывод исследователя страдает некоторой прямолинейностью, вносящей в средневековые представления о природе символа узость и чувственность мышления уже преодоленной, дохристианской поры. Гораздо ближе к истине точка зрения ученых, обращающих внимание в этой связи на выстроенный патриархом Никоном не в Москве непосредственно, а рядом с нею монастырь Новый Иерусалим – своего рода "градостроительный образ", архитектурную икону, главный собор которого представляет подобие иерусалимского храма Воскресения [3].