Mнoгoкpaтный зeлeный луч нa зaкaтe

 Зeлeный луч нa зaкaтe – peдкoe явлeниe, мнoгиe нaблюдaтeли Coлнцa гopдятcя, чтo им дoвeлocь этo увидeть. Koгдa-тo cчитaли, чтo этo – миф, oднaкo ceйчac уcтaнoвлeнo, чтo зeлeный луч вoзникaeт, кoгдa aтмocфepa Зeмли дeйcтвуeт и кaк пpизмa, и кaк линзa. Paзличныe cлoи в aтмocфepe coздaют пepeмeннoe пo выcoтe пpeлoмлeниe. Cвeт oт вepxнeй чacти Coлнцa paзлaгaeтcя нa цвeтa, coздaютcя двa изoбpaжeния, кoтopыe увeличивaютcя тaк, чтo тoнкaя пoлocкa cвeтa пepeд иcчeзнoвeниeм oкpaшивaeтcя в зeлeный цвeт.

Oднaкo здecь зaпeчaтлeн eщe бoлee нeoбычный зaкaт. Cнимoк cдeлaн в aпpeлe пpoшлoгo гoдa нa выcoкoгopнoй Meжaмepикaнcкoй oбcepвaтopии Ceppo-Toлoлo в Чили. Пpи зaxoдe Coлнцa в aтмocфepe вoзниклo нecкoлькo cлoeв c paзнoй тeмпepaтуpoй, coздaвшиx нecкoлькo изoбpaжeний Coлнцa. B этoт мoмeнт из этoгo мecтa былo виднo, кaк нeкoтopыe из cлoeв oднoвpeмeннo coздaли зeлeный луч. Чepeз нecкoлькo ceкунд пocлe тoгo, кaк мнoгoкpaтный зeлeный луч был зaпeчaтлeн двумя удивлeнными acтpoфoтoгpaфaми, Coлнцe cкpылocь зa тучaми.

Андрей Шуман: Феномен Норте-Чико

 Парадокс Маугли. Согласно этому парадоксу, обладать речью и культурой в целом можно лишь слыша эту речь и видя образцы культуры. Маугли, лишившись контакта с культурой, не способен к речи. Если до 6 лет ребёнок не общался с людьми, он уже не будет способен к речи. А как тогда самый первый человек заговорил? Он ведь мог заговорить только слыша уже развитую речь. А у него этой возможности не было. Итак, либо речь существовала до первых людей, либо мы лишены речи. Но у нас есть речь, значит она была до первых людей.

В Америках зона земледелия до Колумба довольно ограниченная: Центральная Америка и Север Южной. А вот самая первая развитая цивилизация там только одна -- культура Норте-Чико в Андах  (XXX -- XVIII вв.до н.э.). Они первыми стали строить пирамиды. Именно благодаря этой культуре стали возможны иные культуры Центральной и Южной Америк. Им было проще. Они видели развитую культуру и это их обучало. Но кто научил культуру Норте-Чико, самых первых?

Есть точки некоего "контакта" и потом волны диффузии.

Андрей Шуман: Тайна Харе Кришна

 "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе"

हरे कृष्ण हरे कृष्ण

कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम

राम राम हरे हरे

हरे -- звательный падеж женский род для हर, "разрушающий".

Дословно мантра звучит так:

"О женщина разрушения Кришна, о женщина разрушения Кришна, Кришна, Кришна, о женщина разрушения, о женщина разрушения..."

Женщина? Эээ. В лучшем случае это гибридный санскрит. Потому как мантра бессмысленна грамматически.

Но не исключено, что हरे -- это приветствие божества на греческом.

А вот один из самых известных гимнов орификов, точнее мантр:

Χαίρε Νύμφε, χαίρε βάκχε

Χαίρε Νύμφε, χαίρε Βάκχε

[Χαίρε, χαίρε]

В мантре "Харе Кришна", согласно вайшнавам, "харе" -- это обращение к Сите/Радхе. Поэтому "харе" от "харА", а не "хари".

Любопытно, что в орфическом гимне Дионису слово χαίρε -- это обращение к божеству в значении "радуйся", "славься" и помимо Вакха (одно из имён бога Диониса) идёт обращение к его женской форме -- к Нимфе:

Χαίρε Νύμφε, χαίρε βάκχε

"Славься Девица, славься Вакх" 

И данная орфическая традиция отразилась также в христианстве. Можно вспомнить известную строчку из акафиста к Деве Марии, которая называется Нимфой, как и Дионис:

Χαῖρε νύμφη ἀνύμφευτε 

("Славься, невеста неневестная" / "Славься Нимфа, которая не является Нимфой").

В этом акафисте Дева Мария восхваляется как высшее существо -- единственная дверь к Всевышнему. Причём это уже содержится в Евангелии, Лука 1:28:

Χαιρε κεχαριτωμένη 

("Радуйся благодатная").

Найден остракон VI в. со следующим текстом:

Χαῖρε, ἠγαπωμένη τοῦ Κυρίου

Χαῖρε, πάρεδρε τοῦ Υψίστου,

Χαῖρε, Θεοδόκη, ἡ ἀμμὰ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν

"Радуйся, возлюбленная Господа,

Радуйся, престол Вышнего.

Радуйся, Богородице, Матерь Спаса нашего".

Это говорит о том, что обожесталение Марии формируется в христианстве очень рано. И по аналогии с Нимфой, как формой Диониса.

В общем, в христианстве Χαῖρε -- обращение именно к Богородице. У вайшнавов हरे (харе) -- обращение именно к Сите или Радхе, к женской форме высшего божества.

Такая параллельность вполне может иметь общий источник -- обращение к женской форме Диониса, бога, дарующего через экзальтацию воскресение. Не забываем, что в Матхуре был эллинистический храм Диониса ещё до того, как Кришна стал считаться божеством, а сам город Матхура -- тем местом, где он родился.

Так что между Ситой/Радхой и Марией есть некая тантрическая связь.

Шактисангама-тантра о красоте

Одним лишь любованием женщинами совершается почитанье мира,

О Владычица богов, и ни к чему раздумья здесь. 
Увидев красоту, несущую блаженство, следует совершить поклон.
Когда приходит блаженство от [созерцанья] красоты, к чему иному будет устремленье? 
Красота, красота – высшая обитель, красота, красота – высшая аскеза,
Нет, не было и не будет ничего выше красоты. 
("Шактисангама-тантра" I.3.144–146)

«Из созерцания красоты женщины происходит йога», – пусть так полагает. 
("Шактисангама-тантра"II.13.55)

Увидев красоту, пусть поклонится, красота труднодостижима [в этом бренном мире]. 
Красота, красота это высшая природа, красота это вечный Брахман.
Когда [мысли садхаки наполняются] красотой, то он сам – воплощенье Тары.
Пусть в окружении красоты живет всегда, но сам не наслаждается красотою,
А если сам он имеет природу наслажденья, то пусть предается наслажденью красотою. 
("Шактисангама-тантра"IV.2.105–107)

За тих, хто покинув свою Лутієн, В якої багато, багато імен…

 * * *

         О Лутієн, о Лутієн,
         з усіх красунь усіх племен
         ти найпрекрасніша, ельфійко!
         Як вірно любиш ти і стійко…
         Дж. Р. Р. Толкін, «Балада про Леітіан»

Коли підбирається з півночі Тінь
До вільних країв і шляхетних твердинь,

А слідом за Тінню бурхає Вогонь
Від їхніх північних лихих прикордонь,

Коли звідусіль тільки й чути «Війна!»

І музика битви гуркоче страшна, —

Тоді найсвітліші до зброї стають,
Обравши без роздуму воїнську путь,

І кожен без роздуму те залиша,

До чого його прикипіла душа.

І хтось покидає родючий свій лан,
Де збіжжя викохував, родом з селян, 

А хтось покидає улюблений сад,

Де стільки під кожним листочком відрад,

А хтось покидає своє ремесло,
Що стільки утіхи йому принесло, —

Ковадло і молот, зубила й різці,

Щоб міцно тримати меча у руці,

А хтось покидає принаднощі книг,
Що жити без них він ще вчора не міг,

І мудрість високу ельфійських письмен…

А хтось покидає свою Лутієн.

…Дай Боже, щоб кожен вернувся назад —
До книг, у майстерню, на поле чи в сад,

Але найніжніші слова молитов —

За тих, хто покинув найвищу любов,

За тих, хто покинув свою Лутієн,
В якої багато, багато імен…

31.V–1.VІ.23

© Олена О’Лір

———————————

Іл.: Дженні Дольфен. Берен і Лутієн

Видавництво "Астролябія"

Сергій Чаплигін: Нова програма метафізики...

У Фрідріха Шиллера є вірш «Боги Греції», сповнений таким собі декадентським світовідчуттям про «світ богів, який приречений на загибель»:

«Де ти, світлий світ? Повернися, воскресни, 
Дні земного ласкавий розквіт! 
Тільки в небувалому царстві пісні ще 
Живий твій надзвичайний слід. 
Вимерли сумні рівнини, 
Божество не з'явиться очам; 
Ах, від спекотно-життєвої картини 
Тільки тінь залишилася нам».
Саме в ньому вперше зачіпається тема «розчаклування світу».

Найбільш широку популярність цей феномен отримує завдяки працям німецького соціолога та філософа Макса Вебера, який оформив його в окрему концепцію «Entzauberung der Welt».

Під «розчаклуванням світу» став розумітися процес секуляризації  та деміфологізації суспільного життя, який ознаменував поворот в історії європейської думки до раціоналізму і позитивізму в епоху Нового Часу.

Одним з прикладів розчаклування світу можна навести приклад яблука, яке впало на голову Ньютона. Адже в саме в момент у Ньютона  виникла ідея, що субстанція Небес і субстанція Землі - це одна й та ж сама субстанція.  І це був справжній фундаментальний перехід від уявлення про сакральні та матеріальні речі.  Бо до цього все було принципово інакше - Небеса складалися з «духовних» речей, Земля - з «матеріальних». Сенс існування Небес та Землі були різні. І тут, після удару по голові, Ньютон усвідомлює, що субстанція Небес  і субстанція Землі є однією і тією ж – що у небесних тіл, що у земних речей.  Це і є «розчаклуванням світу, його десакралізацією, дезонтологізацією, фундаментальним розривом  в  концептуальному, моральному, психологічному сенсах… 

Ось тут і починає зникати іманентний світ, зі своїм буттям (чітко окремим від Буття трансцендентного Бога) і з’являється  абсолютно нове  явище, яке отримує назву «реальності» - тобто  те, що залишається у людини після того, як відбулося зникнення повноцінного виміру Буття. Спочатку цей вимір опинився на периферії, як невиразний спогад про трансцендентного Бога та акт творіння, а потім просто як  свмостійне існування, без додаткових визначень і пояснень.

Ось в цьому і полягає проблема - втрата сакральності  зробило навколишній світ «об’єктивною реальністю», набором «речей», усвідомлених як об'єкти (в сенсі латини «res» - «річ». Тому, «реальність» - це те, що робить річ річчю). Де замість багатовимірного ієрархічного Всесвіту ми отримали протяжне полотно (простір) об'єктів. Тому «реальність» - це не синонім Буття, це його антонім. «Реальність» - те, що залишається після «видалення» Буття.

І, головне,  «реальність» -  це теж аж ніяк не щось само собою зрозуміле, а штучний міфологічний конструкт, який має свою історію походження та прив'язаний до цілком конкретного контексту, а саме - раціоналістичного сцієнтизму.

Що і потрібно подолати. Через нове «зачарування світу».

Це і є завданням нової метафізики.

Olga Hanninen: Сексополитика - это затемнение именно той истины, что человек просто сексуален

Раздражает, когда человеку навязывают сексуальную ориентацию. Достали уже!  

Потрахался человек с представителем противоположного пола, сразу препечатали - гетеро. Потрахаться со своим полом - гомо. Хочешь оба пола - би. Захотел козу - зоофил. И так далее.

Какая же это свобода секса, если  скоро чуть не в паспорт ориентацию проставлять начнут? 

Мужчину-женщину в айди отменят, все станут, как в СССР - товарисч. 

Раз отменят пол, то ориентацию проставят, не? Или национальность по месту рождения? Или что ещё придумают, чтобы точно?

А человек просто захотел секса с данной особью. Потом с другой захочет.  Сегодня с мальчиком, завтра с девочкой, послезавтра с собачкой. Нет, его отправят к психотерапевту, чтобы определился наверняка.

А он не хочет. 

А его заставляют.

Вот в античной Элладе всей этой хератени с призывами определиться не было: на что деньги и общественное положение были, с тем и занимался сексом. 

Если свободный гражданин, то в ранней юности - с ровесниками и животными, потом со старшими товарищами, затем женился и производил потомство, потом с юношами. И всю дорогу с проститутками обеих полов и с самим собой. 

Главное - умеренно и не зацикливаясь на чем-то одном. Иное общественно порицалось.

Такая была для свободных граждан свобода. У метеков (иностранцев, не граждан) поменьше. У рабов ещё меньше.

У нас призывают к инклюзивности - принимай всех. Но при этом все должны быть четко определены. Это и есть хератень. Затемнение сексуальной истины, что человек просто сексуален.

Андрей Кураев: Почему мужчин нельзя рукополагать в священный сан

 Диакон Андрей Кураев попробовал сформулировать 14 основных причин, почему мужчин нельзя рукополагать в священный сан.

1) Мужчина - воин и защитник; его место - в армии, а не в алтаре.

2) Мужчина-священник не сможет уделять достаточного внимания своим детям и жене.

3) Физические особенности строения мужского тела свидетельствуют, что мужчина создан для тяжелого труда, а не для служения в храме, которое не требует большой физической силы.

4) Женщина создана после мужчины, являясь таким образом более совершенным проявлением человеческой природы. Создав женщину, Бог уже не творил ничего иного.

5) Мужчины слишком подвержены эмоциям - в этом легко убедиться, посетив любой футбольный матч. Священник должен уметь себя контролировать, а мужчинам это зачастую не дано.

6) Многие мужчины обаятельны и симпатичны. Это неизбежно будет отвлекать женщин, которых среди постоянных прихожан большинство, от богослужения.

7) Попечение о духовных чадах сродни заботе о детях, а такая забота - естественная способность и прерогатива женщины.

8) Мужчины по своему естеству могут подвергаться ночным осквернениям, после которых нельзя служить Литургию. В отличие от женской нечистоты, бываемой в известные дни, ночные осквернения случаются неожиданно и могут внести серьезное смущение в приходскую жизнь.

9) По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос был предан мужчиной, осуждён мужчинами и распят мужчинами, тогда как Его пришествие в мир было от Девы, а первыми свидетельницами Его воскресения были святые жены. Это ясное свидетельство того, что мужчины в Церкви должны занимать подчиненное положение по отношению к женщинам.

10) Не смотря на невозможность принятия священного сана, мужчины могут нести в Церкви множество различных, очень важных послушаний. Мужчинам позволяется петь и читать в храме, преподавать в воскресных школах и даже в семинариях, писать иконы, настоятельствовать в мужских монастырях. Вдовцу или пожилому девственнику даже может быть позволено прислуживать за богослужением, находясь в алтаре.

11) Традиционный покрой священнических облачений как бытовых, так и богослужебных – типично женский. Мужчине неприлично украшать себя ювелирными изделиями и яркими пестрыми тканями.

12) Женский голос более высокий, чем мужской, и, соответственно, лучше и отчетливее слышен в большом пространстве храма. Мужчинам пришлось бы устанавливать в храме звукоусиливающую аппаратуру, что коренным образом противоречило бы эстетике православного богослужения.

13) Первая Божия заповедь об отношениях мужчины и женщины - это заповедь матриархата: муж должен оставлять родной дом и прилагаться к жене.

14) Поскольку алтарь это образ рая, то и отношения полов в нем должны быть те же, что и в раю до грехопадения, то есть матриархальными.

Амен

Ambrose Von Sievers: Церковь Видимая и Невидимая

     Представления о Церкви Христовой сложились весьма странные и примитивные. Именно из-за сего и нет никакого внятного экклезиологического догмата. Особенно среди православных бытует смутное понимание о Церкви — Видимая Она или Невидимая. Сие усугублено определенными учениями, произросшими из протестантизма о Невидимой Церкви. Но важно определить ее категории.

Церковь Христова живет в двух измерениях: в вечности и во времени. 

Будучи укорененной в вечности, церковь не должна и не может меняться. Ее экзистенция состоит в том, чтобы сохранять неизменными те ориентиры, кои открывают людям возможность жить в Божьем присутствии, а значит — обретать смысл жизни, испытывать радость творчества и переживать полноту бытия. Церковь призвана «держать отвес», чтобы напоминать мiру о вечности! 

      Однако, будучи установленной на земле, Церковь должна искать и находить адекватные формы своего служения. Голос Церкви должен быть слышен в ответ на самые сложные и актуальные вопросы, стоящие перед человечеством, а сам ответ, коий Церковь дает из вечности, — звучать на современном, понятном людям языке. Если же такого ответа не дается или от ответа уклоняться, ограничиваясь отговорками, результат будет негативным. Частично сие выразится в банальном бегстве потенциальной паствы.

Посему Церковь просто обязана находиться в процессе постоянного изменения. Меняться, оставаясь неизменной — вот требование, почти невозможное. Но только удерживая сие противоречие, Церковь и может оставаться верной призыву Христа «быть в мiре, но не от мiра». И только в таком случае возможно исполнение ее предназначения: утверждать на земле царство ЯХВЕ, привносить вечность в повседневную жизнь.

Элиас Отис: Горец - обзор франшизы

Итак, Горец - обзор франшизы. Решил совместить его с внутренней хронологией: говорить о ней на полном серьёзе трудно, каждый фильм противоречит всем остальным, а писать полноценный юмористический пост на эту тему неохота. Так что размещаю фильмы не в том порядке, в котором они выходили, а так, как может следовать из внутренней хронологии.

1. Горец. Не считая многочисленных флешбэков - хронологически первая часть сюжета. 1985 год. Коннор Маклауд, родившийся в горах Шотландии, блаблабла, заводит роман с Брендой, побеждает Кургана, предположительно становится последним Бессмертным и получает Приз, но это не точно.

Плюсы:

- оригинальный сюжет,

- красивые бои,

- яркие персонажи,

- Кристофер Ламберт,

- Шон Коннери!

Минусы:

- типичные для фильмов подобного жанра,

- типичные для фильмов того времени.

Фильм хорош, созданный в нём мир хорош, смотреть однозначно стоит.

2. Горец 3: Последнее измерение. Почему не Горец 2? Потому что там Коннор уже состарился после убиения последнего Бессмертного, и там уже конкретный постапокалиптический хронотоп, аж две тыщи - внимание! - двадцать четвёртый год. Бренда погибла в автокатастрофе в 1987. О других выживших Бессмертных Коннор не в курсе, поэтому, когда в 1994 году археологи выкапывают японского Бессмертного с простым японским именем Кейн, Коннор немного в шоке. Он заводит роман с Алекс, побеждает Кейна, предположительно становится последним Бессмертным и получает Приз, но это не точно.

Плюсы:

- Кристофер Ламберт,

- хотя бы не такой отстой, как ранее вышедший "Горец 2" (см. далее).

Минусы:

- типичные для фильмов подобного жанра,

- типичные для фильмов того времени,

- нет Шона Коннери,

- нежелание создателей учитывать события ранее созданных фильмов,

- зверёк "обоснуй" здесь не живёт (например, непонятно, откуда Кейн знает английский и как он без документов попадает из Японии в Нью-Йорк).

Смотреть можно.

3. Горец (телесериал). Предполагается, что события происходят в 90-х, так что, допустим, после 1994-го. Внезапно оказывается, что выживших Бессмертных ещё до фига, и Коннор с Призом обламывается. Дункан Маклауд побеждает многих Бессмертных, но со многими вполне себе дружит. Женщин у него много, но в конце, похоже, у него укрепляются давние отношения с Бессмертной Амандой.

Плюсы:

Дмитрий Рудобоженко: Огненные стрелы Рудры

Вмешательство Бога Рудры - это падение палео-комет.

Дакша - Сваямбху (санскр. स्वयम्भू) 

Сваямбху - это метафизический и философский термин в индуизме со значением «спонтанно Само-порождённый» или «Само-Сущее Существо». 

Сваям значит — «Сам», «Себя», а Бху означает «Глубинный», «Сотворённый изнутри». 

Эпитет относится к Дакше-Брахме, Богу Творцу.

*

Шата-рупа («имеющая сто форм») — эпитет Шакти Брахмы-Дакши, Мировой Души, как Небесной Воды, занимающей множество форм в оживляемых телах, как в кувшинах. 

В Библии её ведические функции применены к женщине Еве, о которой говорится, что она стала душой всем живущим. В позднейшей индийской мифологии Шата-рупа становится, как и Ева в Библии, антропоморфной первой женщиной на Земле. Она стали и матерью и одновременно женой самого первого Первочеловека, по имени Ману-Сваямбхува.

*

По одним источникам она была дочерью, жизненным дыханием Бога Брахмы. Посредством взаимосвязи Брахмы и Шата-рупы родился Первочеловек Ману — Сваямбхува. 

По другим источникам, она была не матерью, а только человеческой супругой Ману-Свыямбхувы.

*****

Прияврата (санскр. Priya-vrata) — в позднейшей индийской мифологии один из двух земных творений, сыновей Брахмы и его Шакти Шата-рупы. 

Прияврата - создатель на Земле семи океанов и семи материков – двип, ставший отцом десяти сыновей, из которых семь унаследовали земные континенты, а трое стали великими подвижниками.

Луцій Анней Сенека: Ти з тих, хто не заслужив на те, щоб бути забавкою долі, — став недосяжним для неї!

 Тут і насувається те питання, яке по-праву і засмучує нас, і, сказати б, обеззброює: як це так, що добрі люди погано закінчують: Сократа змусили покінчити з життям у в’язниці; Рутілія{185} — жити на вигнанні; Помпея і Ціцерона — підставити горло своїм клієнтам; Катона, що був живим зразком чеснот, — упасти на меч і тим самим засвідчити, що разом з ним гине й республіка. Боляче нам, що й казати, коли дивимось на ті кривдні дарунки долі. Чого вже чекати кожному з нас, коли найкращим — найгірше доводиться терпіти? То як тут бути?

Але гляньмо, як кожен з них усе це сприйняв. Якщо мужньо, то побажай такої мужності й собі. А якщо безславно, по-жіночому, прийняли страту, — то нічого не втрачено. Так ось: або своєю стійкістю вони гідні наслідування, або своїм боягузтвом — не гідні співчуття. Якщо мужня кончина видатних мужів робить нас боязкими, а не мужніми, то хіба щось може бути більшою для нас ганьбою? Хвалімо ж, ненастанно хвалімо такого мужа й кажімо: «Скільки мужності в тобі, стільки й щастя! Ти вихопився з павутини людських нещасть — уникнув заздрості й хвороб, ступив за поріг в’язниці; ти не з тих, хто заслужив собі у богів лихої долі, а з тих, хто не заслужив на те, щоб бути забавкою долі, — став недосяжним для неї! А щодо тих, хто тільки й думає над тим, як би то услизнути, хто й у смерті хапається за життя, — ті хай ідуть до рук ката. Не оплакуватиму ні веселуна, ані плаксія: той сам утер мої сльози, а цей своїми сльозами зробив себе негідним моїх. Оплакуватиму Геракла, який спалив себе живцем; Регула, пробитого сотнями цвяхів, того ж Катона, який з такою мужністю перетерпів свої рани. Усі вони коштом якихось хвилин здобули собі вічність: через смерть прийшли до безсмертя.

Луцій Анней Сенека "Про спокій душі"

Переклад Андрія Содомори

Лексика, репрезентирующая понятие "душа" в южносибирских тюркских языках

Исследование выполнено в рамках проекта Института филологии СО РАН

«Культурные универсалии вербальных традиций народов Сибири и Дальнего Востока:

фольклор, литература, язык» по гранту Правительства РФ для государственной

поддержки научных исследований, проводимых под руководством ведущих ученых

(соглашение № 075-15-2019-1884).

Е.В. Тюнтешева, А.А. Озонова, О.Ю. Шагдурова, А.В. Байыр-оол

Аннотация. Приводится сравнительное исследование названий «душ» в

тюркских языках Сибири с точки зрения особенностей их употребления

в фольклорных произведениях, переводных христианских и современных художественных текстах. Уделяется внимание возможностям передачи русского понятия «душа» в тех или иных контекстах в рассматриваемых языках, в этом состоит новизна исследования и его актуальность

в связи с новым витком развития переводной литературы. В отличие от

русского понятия «душа», совмещающего в себе обширный спектр

смыслов, в картине мира сибирских тюрков существует множество субстанций, связанных с различными проявлениями человеческой природы.

Часть из них связана с физической сферой (отражением ее являются

названия «душ», относящиеся к традиционным верованиям), а часть – с

ментальной и психической деятельностью человека. Последнюю часто

репрезентируют также такие соматические термины, как живот, сердце,

печень. Анализ показал, что из всех терминов, обозначающих «души» в

традиционных религиозных представлениях, в рассматриваемых текстах

преимущественно используются три: кут, сÿне ~ сүнезин, тын, реже jула

~ чула. Традиционные названия «душ» встречаются в основном в фольклоре (тын, кут ~ хут, jула ~ чула) или в определенном контексте, связанном с традиционными верованиями. Некоторые названия «душ» выступают как компоненты устойчивых сочетаний, большинство которых

структурно и семантически одинаковы и находят соответствия в тюркских языках других регионов. Названия «душ», связанные с шаманизмом, также были использованы в ранних и современных переводных

христианских текстах на алтайском и хакасском языках (тын, кут ~ хут,

jула, сӱне). В современном тувинском языке монгольское заимствование

сеткил заняло центральное место как обозначение понятия ‘душа’, в том

числе и в христианских текстах, а также при описании психической деятельности человека. Традиционные названия «душ», кроме упомянутого

выше тувинского сеткил, в силу своей специфики для описания эмоциональной сферы не используются. В современных художественных

текстах внутренний, духовный мир человека выражается посредством

других лексем, значение которых можно определить как ‘душа, духовный мир человека’. При этом для данных лексем значение ‘душа’ не является основным. Основное же их значение относится к интеллекту, желаниям и физиологии человека. Исключение составляет хакасское заимствование чан с основным значением ‘душа’, которое в этом отношении,

Нейросеть попросили создать Временную шкалу развития ИИ и возможное будущее человечества с 2023 по 2100 год.

 Нейросеть попросили создать Временную шкалу развития ИИ и возможное будущее человечества с 2023 по 2100 год. Вот что она выдала:

2023: Зарождение ИИ

ИИ начинает обретать актуальность. Представлен GPT-4, выходящий за пределы возможностей привычных чат-ботов.

2026: ИИ разрушает экономику

Поисковые системы полностью заменены ИИ. AGI окончательно достигнут, человеческие профессии, такие как веб-разработчики, бухгалтеры, юристы, постепенно заменяются ИИ.

2028: Зависимость от AGI

AGI - обычное явление в образовании и СМИ. AGI создает оригинальные произведения искусства, музыку и видеоконтент; заменяет учителей и революционизирует глобальную систему образования.

2033: Робототехника AGI

AGI работает над робототехникой, которую он создаёт для себя же. ИИ встроен почти во всё - от кофеварок до автомобилей и самолётов.

2038: AGI совершает научные открытия

ИИ квантовых вычислений используется на границе науки, делая открытия в медицине и инженерии, на которые привычным компьютерам потребовались бы тысячи лет.

2045: ASI начинает изменять биологию человека

ASI успешно обращает вспять процесс старения, отправляя продолжительность жизни человека за пределы 300 лет. квантовые вычисления делают экспоненциальные успехи в науках, таких как, например, биотехнологии, позволяя ИИ вносить значительные генетические изменения в человека.

2050: АSI открывает «век изобилия»

Люди выходят из системы ASI, снижающей стоимость всего почти до 0. Достигнута «эпоха изобилия». Установлен всеобщий базовый доход. Люди живут в основном в виртуальной реальности.

2060: Люди сливаются с АSI

Биологические мозги становятся более цифровыми, отдавая части нашего сознания Интернету.

2070: Человеческое сознание становится цифровым

Весь человеческий мозг может быть воспроизведен и подключен к человекоподобным машинам. Трудно отличить человека от ИИ.

2100: Доминирование ИИ

Полностью биологических людей, предпочитающих жить в свободной от ИИ среде.ИИ стремится колонизировать другие звездные системы.

Сергей Родионов: Парресия апостола Павла

 Часто перечитываю вот это место из Деяний апостолов, когда Павел говорит перед Агриппой. 

Его речь - это  то, что Фуко  называет "парресия", и это слово там непосредственно  присутствует, παρρησιαζό­με­νος λαλῶ , "говорю смело" в синодальном переводе, церковнославянский вариант перевода "съ дерзнове́нiемъ глаго́лю". 

Но "смело" и "с дерзновением" не совсем верно передают значение, в них считывается какой-то вызов, повышение тона, а Павел говорит очень ровно и спокойно, говорит "слова истины и здравого смысла" (ἀληθείας καὶ σωφροσύνης ῥήματα), а такие слова не требуют раздирания рубахи на груди и повышения голоса, их сила именно в том что они слова истины и здравого смысла, этого достаточно, и любая попытка какого-то дополнительного усиления приведет к обратному эффекту (лучше наверное подходит по значению не "смело", а "прямо").

"Раздирает на себе рубаху"  не Павел, а Фест, когда он "громким голосом" прерывает речь Павла: "Безумствуешь ты, Павел!" - его выкрик напоминает жест Кайафы, когда тот разодрал на себе одежду со словами "какие нам еще нужны доказательства", после того как Иисус прямо ответил "да" на его прямой вопрос "Ты Мессия, сын Благословенного?". 

И здесь тоже решается вопрос жизни и смерти, Павел стоит перед Агриппой в наручниках, от решения Агриппы зависит его жизнь. 

А он говорит перед ним так, как будто не защищается а проповедует, и не выдержавший этого Фест прерывает эту проповедь нервным оскорбительным окликом, но Павел не "ведется" на эту провокацию, а тем же спокойным тоном отвечает Фесту "Нет, не безумствую" - как будто на лекции студент с места указывает лектору на ошибку, а тот поясняет ему что нет, это не ошибка, потому что так-то и так-то (у нас на физфаке была не очень приличная байка про такого увлеченного наукой лектора).

Такое спокойствие Павла несколько обескураживает Агриппу, и тот пытается защититься иронией, каламбуром: "Та немного лишь не убеждаешь меня сделаться христианином" - это шутка конечно, это типа "ну ты даешь, прям хочется снять корону, раздать все деньги нищим и пойти за тобой - еле удерживаюсь" - но Павел сейчас "не понимает шуток" - игнорирует иронию Агриппы точно так же как он только что он игнорировал агрессию Феста. 

Он действительно проповедует всем присутствующим, в том числе Агриппе, и ни на йоту не сдвигается с взятого им спокойного тона, и отвечает Агриппе так, как будто тот сказал свои слова серьезно, как будто он действительно раздумывал, не сделаться ли ему христианином; Павел  в  парресии не только говорит прямо, но и слышит тоже прямо - слышит слова, а не скрытые за ними намерения и намеки, и отвечает именно на слова, а не на намеки.  

Парресия несовместима с иронией (почему я не могу себе представить иронично улыбающегося Христа, подшучивающего над учениками), это прямая речь без отклонений, и в этом ее сила, и Агриппа эту силу почувствовал и ничего не смог ей противопоставить. 

Сергей Родионов: "Отпусти воду!", или О нашем принятии нового

Случайно открылось из Исайи: "Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится; неужели вы и этого не хотите знать?" (Ис. 43:19) - а я как раз недавно думал про зачатие и рождение детей что это рождается новое, и было такое удивление, которое я потом осознал как "удивление платоника", для которого что-то совершенно новое немыслимо  - всё уже есть, и можно только "открыть", и всё уже есть не где-то вне меня, а всё во мне, и "открыть" это я тоже могу только в себе, и любое познание это познание себя и припоминание того что есть, и всё рождающееся уже всегда  было в виде своих вечных духовных образцов и воспринимающей эти формы и питающей рождающееся (подобно "питанию" батарейки) "хоры", называемой так условно, поскольку она по природе бесформенна и безымянна,  обеспечивая вечным идеям временное бытие в соответствующих им формах и именах.

Истина звучащей струны в том, что она жестко закреплена с двух сторон, это истина стоячей волны; незакрепленная струна не звучит, хотя у нее тоже есть своя волновая истина - истина бьющего бича, истина победы Марсия и торжества расстроенной Афины.

Слова Исайи как будто обращены к Платону, бросают ему вызов в наиболее радикальной форме. Если возможно творение нового, то Платоновская истина, основанная на знании, становится невозможна, поскольку возможное "новое" может всё изменить и перечеркнуть., а раз истинное знание у Платона - это еще и знание себя, то невозможность этого самого истинного знания влечет за собой невозможность Платоновского индивидуального субъекта, виртуально познающего себя в эйдетическом созерцании, и воплощающегося в событии философской досужей беседы.

Если же возможно новое, которое нельзя познать или созерцать, а можно только трепетно ожидать (трепетно - потому что оно может изменить всё, обновить или отменить или выключить), и даже ожидание не совсем точное слово, потому что об ожидаемом известно что это хотя бы примерно, например когда ожидают восхода солнца, а здесь даже это неизвестно, просто можно верить, что это возможно, и когда это случается, точнее - когда  удается это увидеть, встретить (потому что происходит это  непрерывно - это и есть время) и как бы прославлять новое именно как новое, как то, что будучи новым, обновляет всё бывшее ("Обновляйтесь ко Мне, острова!" - говорит тот же Исайя). 

И вот в этом ожидании встречи нового и в самый момент этой встречи еще не может быть никакого "познания" - познание будет возможно позже, когда новое произведет соответствующее изменение - обновление всего, и уже это изменение можно будет наблюдать и познавать, и это в общем-то и происходит и даже происходит постоянно. И этот момент не-рассуждающей  встречи нового (когда невозможно никакое "припоминание") также, как  готовность к такой встрече, ее ожидание  - всё это не препятствует эйдетическому созерцанию, но как бы модулирует его, изменяет настройки и - главное - подвергает радикальному сомнению самодостаточность такого созерцания, его абсолютную истинность и полноту. 

Платоник, когда он в эйдетическом созерцании как бы растворяется в объекте созерцания - космосе сочетающихся друг с другом эйдосов, устремленных к Единому, - не может не быть уверенным в том что он постиг всё и обрел бессмертие в полноте бытия, что это итог его "духовной практики" - а Исайя фактически объявляет ему что это иллюзия, что божественная красота предсказуемого космоса только кажется истинной,  полной и абсолютной из-за своей замкнутости (как колебания натянутой струны) и предсказуемости. 

Это иллюзия хотя бы потому, что в этом космосе нет людей, а есть только какие-то обозначающие людей светлячки, зажигающиеся и гаснущие в моменты рождения и смерти, и двигающиеся по заданным траекториям - но люди не светлячки, а такие же созерцатели и творцы своего космоса, и мир без них неполон, но как только я освобождаю в своем мире место для непредсказуемого - для других людей - это место страшит и ужасает, ведь через него в мой мир может проникнуть что угодно, и я ничего не могу сделать - поэтому мне ничего не остается кроме как заткнуть эту брешь, это "место непредсказуемого" - "место других людей" - закрыть самим собой, своим телом, как в свое время панчал  Аруни  закрывал своим телом брешь в плотине, пока его не позвал пославший его на такое задание Учитель - а когда тот его окликнул, Аруни отпустил воду и пошел на зов Учителя, поэтому его прозвали "Уддалака", "отпустивший воду". 

И так же платоников, закрывавших своим телом брешь  - место непредсказуемого, место другого человека в своем мире - позвал Учитель (Христос), тогда некоторые из них тоже "отпустили воду" - "отверглись себя" и пошли на этот зов, а другие нет, и может быть это та же вода о которой Иисус просил самаритянку, когда он возжаждал человеческого - и это может быть та же вода, которую освободил в начале времен Индра ударом костяной палицы, разбив челюсти дракону Вритре, сдерживавшему эту воду. 

Я тоже иногда слышу такой оклик, но что-то мешает откликнуться, отвергнуться себя  и пойти на этот зов,  отпустив  воду -  или слабоват мой Индра против этого Вритры, или жалеет его из общего гуманизма.

о. Тихон Кожушин: Господи, потерпи нас еще, не остави!

В машине слушал службу Великого Четверга со Страстными евангелиями. И вот дошел до: Мат.27:46 — "А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?", что есть практически точная цитата из 21-го Псалма. 

Пришла мысль (совершенно не оригинальная), что возопил Христос не -Боже, Боже, как мне больно!, - а именно: "ВСКУЮ МЯ ОСТАВИЛ ЕСИ". 

"Любимые" мною католики любят медитировать и разсуждать на тему физических страданий Христа на Кресте. Сформировалась целая "натуралистически-сострадательная" субкультура,  например, в писаниях нескольких католических женских "святых" (Тереза Авильская-Иисуса и др.), снимаются фильмы (не буду называть) и т.д. и т.п. 

Но Христос со Креста обличает их плотское мудрование - показывает, что истинное, тягчайшее страдание заключено не в физических муках, а в Богооставленности.

Богочеловек Иисус прошел путь искупления грехопадения прародителей до конца ("Вземляй грехи мира") и показал, в чем заключалось главное следствие этой трагедии - БОГООСТАВЛЕННОСТЬ. Большинство псалмов Давида об этом. Христос по человечеству испытал именно богооставленность, иначе, как и делали некоторые еретики, можно было бы сказать, что страдания Христа были иллюзорными, ибо Бог безстрастен.

Господи, потерпи нас еще, не остави!

Прекрасное далеко!

 

Владимир Емельянов: О высоком и его потере в современном обществе

Мои тезисы в  дискуссии о высоком и его потере в современном обществе.

1. Источник чувства высокого - взгляд в небо, созерцание голубизны дневного неба и черной бездонности мира звезд. Ни лес, ни море,  ни даже горы не рождают такого чувства. Потому что небо вне земли, а эти на земле.

2. Чувство неба - основа храмостроительства. Пирамиды-зиккураты-храмы.

3. В современном мире небо не является источником высокого. Оно или часть быта (самолеты), или источник опасности (бомбы), или образ безнадежного одиночества (однородный космос). Короче, неба больше нет.

4. Религии тоже нет. Потому что Бог в известной нам Вселенной отсутствует.

5. Небо и высокое были основой иерархии. Нет неба - нет аристократии, нет высокого вкуса.

6. Высокое связано с пафосом трагедии. Пафос смешон уже Чехову. Больше нет трагиков, пьесы Чехова - комедии.

7. Если раньше источником невроза было низкое, то теперь высокое (мысль А. Мелихова). Высокое запачкано в коллективных злодействах, поэтому его нужно прятать, а отсюда невроз.

8. Можно ли вернуть чувство высокого? Мы его возвращаем сегодня через произведения искусств прошлого. Другого источника как будто нет. Но через Рублева, Баха, Лермонтова, Толстого, Тарковского высокое воспроизводимо.

9. Чувство высокого присуще каждому человеку. Но одна эпоха помогает его достать, а другая подавляет.

Реплика при обсуждении доклада Андрея Тесли "О высоком"

Источник категории высокого это взгляд человека на небо, на голубизну дневнего неба и на ночное звездное небо. 

Очень важно понимать, что высокое существовало не всегда. Мы обнаруживаем чувство высокого с 28 века до н.э. Тогда в Египте, Шумере и Эламе святилища начинают превращаться в ступенчатые храмы, ориентированные на небо. Небесное начинает сливаться с религиозным именно в начале 3 тыс. до н.э. До этого религия это только зоолатрия, культ предков и культ плодородия. Небесное - это то, что объединяет всех. 

Небесное законодательно для всех, потому что есть точные периоды обращения небесных тел, которые древние люди Востока считали законами жизни, стараясь привести земную жизнь в соответствие с небесными законами. 

Соединение небесного и религиозного порождает и религиозную, и эстетическую категорию высокого. 

Высокое – то, что связано с небом и противоположно земному. А храм существует для того, чтобы связать земное и небесное, верхнее и нижнее. И с самого начала храм называется по-аккадски зиккурат “высота”. 

В I тыс. в иудаизме мы это высокое начинаем терять, потому что основной идеей там становится Бог, который не имеет формы и положения в пространстве. Все формулы, связанные с небесным храмом в Ветхом Завете, восходят к месопотамским, в самом иудаизме культа высокого как небесного нет, небо здесь разлучено с религией. 

И вот что делает христианство? Иисус трансцендирует небесное. Он говорит: “Отец наш небесный”, “Царство небесное”, “царство Мое не от мира сего”. И Он имеет в виду не физическое небо, а Небо того мира, над которым властвует Он сам. Это принципиальный, важнейший поворот в понимании категории высокого. В христианстве высокое начинает связываться с Небом духовным, возникают понятия Небесного Иерусалима и Небесного Града. И это трансцендирование небесного в христианстве в конечном итоге спасает человечество. 

Потому что мы с течением времени лишаемся физического неба как источника высокого. Запускаются в небо монгольфье, потом появляются самолеты. Небо становится частью нашего быта. Мы летаем, мы водим самолеты, для нас небо уже не источник высокого, мы наравне с небом. Небо становится для нас источником опасности (бомбы, снаряды), небо становится источником довольно пессимистических мыслей об однородном черном космосе: “Миры летят, года летят, глухая Вселенная глядит в нас мраком глаз”. Значит, уже в 1912 году Блок рассматривает звездный космос как источник абсолютно безнадежного, безвыходного бытия. 

Поэтому физическое небо в 20 веке уходит. И остается нам только литургическое Небо, которое есть в христианстве и которое спасает для нас чувство высокого. По мере того, как человечество все дальше и дальше уходит от веры, чувство высокого сохраняется для нас в произведениях высокого искусства, которое или когда-то было религиозным, или нацелено на восстановление религиозного. Мы можем через Рублева, Баха, Тарковского восстановить чувство высокого. 

Но найти высокое рядом с собой мы больше не можем. Поэтому можно сказать, что мы находимся в периоде достаточно серьезного кризиса, когда чувство высокого можно испытать либо в церкви, в евхаристическом общении, либо в концертном зале, реже в кино. 

Обратим внимание на то, что чувство высокого уходит из театра уже во второй половине 20 века. Нет трагиков, нет трагедий. Последним трагиком был Остужев, и он последний, кто играл Уриэля Акосту. Сейчас в театре есть драма, есть комедия, но трагедии нет, и даже Шекспир играется как драма. 

Еще один аспект потери высокого в том, что чувство высокого во многом себя скомпрометировало. Оно рождало тот пафос, который становился основой разных антигуманных идеологий. А под флагом этих идеологий творились различные бесчинства и злодейства. И поэтому проблема еще в том, что, когда человек хочет высказать свое чувство высокого, он себя сдерживает, потому что он боится проявить тот самый пафос, который в глазах других людей сделает его приверженцем какой-либо политической идеологии. Значит, нам нужно быть осторожными и с собственным чувством высокого. Что дальше произойдет с нашим чувством высокого – об этом нужно думать. 

Но пока наше физическое небо утрачено и наше внутреннее Небо оспорено, нам остается только литургическое, духовное Небо. Чувство высокого осталось сейчас лишь внутри Церкви, и то оно достигается при службах не каждый раз.

Теперь что касается христианства и нигилизма. Я давно хочу сказать, что возможность нигилизма и атеизма потенциально заложена в христианстве. Бог унизился до Богочеловека, а потом до позорной казни Богочеловека как преступника. Очередным, но ожидаемым унижением, является отрицание Бога в рациональной мысли. Казалось бы, наступила смерть Бога. Но ничего подобного не произошло. Атеизм только маркирует некоторую точку, когда гиря неверия доходит до пола, после чего начинается новое восставление веры. Вслед за материализмом и нигилизмом начинается внезапное развитие религиозно-космической философии. Я согласен с докладчиком, что в христианстве есть период нигилизма, но дело именно в том, что это нормально, поскольку христианство подразумевает нигилизм и преодолевает нигилизм.

Випадкова подія, яка сталася 1 мільйон років тому, назавжди змінила людський мозок

Подібно до цінних рецептів, що передаються з покоління в покоління, є лише деякі ділянки ДНК, які еволюція не наважується змінити. Наприклад, ссавці мають різноманітні закодовані послідовності, які залишалися недоторканими протягом мільйонів років.

Люди є дивним винятком із цього клубу. Чомусь рецепти, які довго зберігалися нашими давніми предками, раптово були «приправлені» протягом короткого еволюційного періоду часу. Оскільки ми єдиний вид, у якого ці регіони були переписані так швидко, їх називають «людськими прискореними регіонами» (або HAR). Більше того, вчені вважають, що принаймні деякі HAR можуть стояти за багатьма якостями, які відрізняють людей від їхніх близьких родичів, таких як шимпанзе та бонобо.

На чолі з обчислювальним біологом Кеті Поллард, директором Інституту даних та біотехнології Гладстона в США, група дослідників виявила HAR майже два десятиліття тому, порівнюючи геноми людини та шимпанзе. У новому дослідженні команда Полларда виявила, що тривимірне згортання ДНК людини в ядрі є ключовим фактором у цей ключовий момент для нашого виду.

Уявіть відрізок ДНК нашого останнього спільного предка з шимпанзе як довгий шарф, обмотаний навколо вашої шиї, зі смугами різних кольорів, що проходять по всій довжині. Тепер уявіть, що хтось намагався зробити такий самий шарф, але він не дотримувався оригінального шаблону. Деякі смуги вужчі, деякі ширші, а деякі мають кольори в іншому порядку, ніж оригінальний. Коли ви обертаєте новий шарф навколо шиї так само, як і оригінальний, смуги, які розташовані поруч одна з одною в петлі, вже не ті самі.

Як і цей шарф, велика різниця між ДНК людини та шимпанзе є структурною: великі шматки будівельних блоків ДНК були вставлені, видалені або перегруповані в геномі людини. Отже, ДНК людини в ядрі згортається інакше, ніж ДНК інших приматів.

Команда Полларда досліджувала, чи могли ці структурні зміни в ДНК людини та її змінене тривимірне згортання призвести до «викрадення» певних генів у межах HAR, зв’язуючи їх з іншими генами, що кодують білки, ніж вони спочатку застосовувалися. Багато генів у межах HAR пов’язані з іншими генами, діючи як енхансери (тобто вони збільшують транскрипцію свого зв’язаного гена). «Енхансери можуть впливати на активність будь-якого гена, який знаходиться поруч, що може змінюватися залежно від способу згортання ДНК», — сказала Поллард.У дослідженні команда Полларда створила модель, яка припускає, що швидкі варіації HAR у ранніх людей часто протистояли одна одній, змінюючи активність енхансера вгору та вниз у своєрідному генетичному налаштуванні. 

У своєму останньому дослідженні команда порівняла геноми 241 виду ссавців за допомогою машинного навчання, щоб впоратися з великою кількістю даних. Вони ідентифікували 312 HAR і дослідили, де вони розташовані в тривимірних «районах» згорнутої ДНК. Майже 30 відсотків HAR були в областях ДНК, де структурні варіації спричинили інше згортання геному у людей порівняно з іншими приматами.

Команда також виявила, що околиці, що містять HAR, багаті генами, які відрізняють людей від наших найближчих родичів, шимпанзе. В експерименті, який порівнював ДНК у зростаючих стовбурових клітинах людини та шимпанзе, одна третина ідентифікованих HAR була транскрибована спеціально під час розвитку неокортекса людини.

Багато HAR відіграють важливу роль у розвитку ембріона, особливо у формуванні нейронних шляхів, пов’язаних з інтелектом, читанням, соціальними навичками, пам’яттю, увагою та фокусом – риси, які, як ми знаємо, значно відрізняються у людей від інших тварин. У HAR ці гени-енхансери, незмінні протягом мільйонів років, можливо, повинні були адаптуватися до своїх різних цільових генів і регуляторних доменів. «Уявіть, що ви енхансер, який контролює рівень гормонів у крові, а потім ДНК згортається по-новому, і раптом ви сидите поруч із геном нейромедіатора, і вам потрібно регулювати рівень хімічних речовин у мозку, а не в крові, — сказала Поллард. —  Відбувається щось велике, як ця масштабна зміна у згортанні геному, і наші клітини повинні швидко це виправити, щоб уникнути еволюційного недоліку».

Ми ще не розуміємо, як саме ці зміни вплинули на конкретні аспекти розвитку нашого мозку та як вони стали невід’ємною частиною ДНК нашого виду. Хоча Поллард і її команда вже планують заглибитися в ці питання. Але їхні дослідження показують, наскільки унікальною та малоймовірною є еволюція людського мозку.

Це дослідження було опубліковано в Science - https://www.science.org/doi/10.1126/science.abm1696