Созерцать — значит уделять полноту осознавания, тотально направлять свое внимание.
Все люди в каком-то смысле тоже созерцают, то есть направляют внимание, но их созерцание мирское и поверхностное, они созерцают лишь внешний мир, свои эмоции и свой ум.
Такое созерцание никуда не годится и пользы не приносит.
Оно не обнаруживает Бога, не Освобождает от кармы и неведения, лишь все больше запутывает в карме.
Но истинные садху созерцают только Абсолют, Брахмана, сахаджу, Шиву, турью — трансцендентное, и ничего более, считая остальное не таким важным.
Это называется "нидидхьясана".
Такое созерцание разрушает неведение, освобождает от кармы и обнаруживает Бога как свою глубинную природу.
Ему предшествует шравана (слушание) и манана (обдумывание, прояснение услышанного и отсечение сомнений).
Чтобы иметь решимость встать на путь созерцания, надо сначала глубоко осознать факт непостоянства.
Без этого вы будете духовно спать, ставить сансару и мокшу, Бога и материальный мир, обычную жизнь и Путь Освобождения на одни весы.
А это ошибка.
Их нельзя ставить на одни весы.
Первое — золото высшей пробы, второе — дешевые медяки, побрякушки, стекляшки.
И тот, кто садху, тот хорошо знает разницу, что есть золото, а что — медяки.
Это называется вивека — умение различать сат (истину) и а-сат (не-истину).
Без такого различения душа будет миллионы лет бесцельно скитаться по сансаре без всякой пользы, занимаясь то тем, то другим.
Затем, когда факт непостоянства осознан, и различение сат и а-сат воспитано, надо приступить к воспитанию веры, накоплению заслуг и зарождению стремления к Освобождению (мумукшутвы).
Когда это обретено хотя бы немного, приходит время тапаса, садханы, чтобы сделать прорыв.
Прорыв куда?
В самадхи.
В какой йоге?
В той, в какую вас посвятил ваш гуру: в раджа-йоге, в кундалини-йоге, в мантра-йоге, джняна-йоге.
Прорыв, если не в самадхи, то хотя бы в дхьяну.
Это подобно нырянию пловца в океан глубоко за жемчугом.
Или выкапыванию клада с сокровищами.
В самадхи придет опыт.
Сначала переживается опыт пяти элементов, пяти тел, а затем того, что за их пределами.
Это называют "синий жемчуг мастеров".
Об этом синем жемчуге говорит «Шри Гуру гита» и Свами Муктананда, и я говорю об этом.
Если вы хорошо медитируете, вы добудете этот "синий жемчуг".
Затем наступает время поддержания того, что вы добыли.
Если его не поддерживать, это все уйдет, рассеется.
И поддержание этого опыта, памятование его и есть созерцание.
Здесь много-много-много тайн.
Все — сплошь внутренняя тайна.
Тот, кто созерцает, не живет умом.
Он вне ума, он всегда во внутреннем молчании (антар-мауна).
Он не рефлексирует, не разговаривает сам с собой и ничего не выдумывает.
Даже если это происходит как игра, это не окрашивает его.
Вместо этого он все глубже проникает в состояние сахаджи.
Его ум прозрачен, ясен и прост, хотя может легко оперировать очень сложными понятиями.
Но это не значит, что он не может думать.
Он очень ясно и быстро думает, он не тугодум с остановленным, замороженным умом.
Его ум очень светел и ясен.
Такой садху очень легок, он не тяжелый.
С ним всегда очень легко общаться.
Он всегда в радости, ананде.
Он любую ситуацию делает практикой.
Он не делает, а играет из недеяния.
Он ни с чем кроме Бога себя не отождествляет.
Он растворил свое эго в Шиве.
Его речь — игра.
Его намерение, воля сильны и несгибаемы.
Он вообще не отвлекается от созерцания Божественного источника.
При этом он легок и естественен.
Он всегда слушает волю Бога и действует в соответствии только с ней.
Он не делает ни шага без воли Бога.
Потому что он сам един с Богом.
(Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири Махараджа)
Комментариев нет:
Отправить комментарий