Для успешного прохождения пути каула марги от начала до конца, человек должен должен быть рождён для пути каулы и соответствовать ряду условий: 1) у него должно быть чувство родства с кулой богов, сиддхов, йогинь и людей; 2) у него должна быть любовь к гуру, к его человеческим родичам, к его родичам из богинь, богов, сиддхов и йогинь; 3) он должен сильно хотеть побыстрее достичь плодов каула марги; 4) у него должен быть достаточно сильный интеллект; 5) у него должно быть хорошее чувство художественного вкуса.
Если человек соответствует этим условиям, он проходит по пути с помощью колесницы трёх даров. Первый дар – это мистико-магические дикши, освобождающие от препятствий, наделяющие шактипатом и возможностями. Второй дар – это мистико-магические знания, открываемые ему. Третий дар – это мистико-магические методы, передаваемые ему. Так адепт может обрести сиддхи и дживанмукти, прижизненную свободу от сансары.
Что освобождает от сансары на пути каула марги? Очень сильный шактипат.
А через какой источник такой шактипат в каула марге излучается? Через кулешвару, кулешвари и их пантеон тантрической мандалы, включающий в себя божеств, сиддхов и йогинь.
Кула – это семья богов мандалы и адептов. Земная кула – это проекция вселенской кулы. Гуру – это проекция вселенского кулешвары мандалы, это милостивая манифестация Махапарабхайравы. То есть единство с богами, йогинями, сиддхами и их силами идёт через кулешвару. Если адепт перестал воспринимать гуру как освобождающую манифестацию кулешвары вселенской мандалы – это отчуждение от мандалы и её сил. То есть человек вновь становится мистико-магически голым, каким было до того, как пришёл в кулу.
Чтобы через дикшу получить шактипат, освобождающий от сансары, человек должен вступить в контакт именно с богом, с кулешварой. Потому что вступление в контакт с бородой учителя, с тюрбаном наставляющего и инициирующего мастера, с ростом, гендером, цветом кожи, походкой и человеческим лицом гуру – не способно дать шактипат. Если адепт смотрит на гуру, но не видит Махапарабхайраву а видит только человека, то контакта с Махапарабхайравой не происходит, а происходит контакт с человеком. А контакт с человеком не может дать божественный шактипат, так как человек не способен его давать. В то время как каулический гуру является для его учеников богом в человеческом теле.
Если же человек смотрит на гуру, но видит не его, а свои фантастические представления о нём – опять же возникает проблема.
Божественность – это глубинная природа адепта. Чтобы она могла заполнить всё бытие его жизни, нужна особая активация. Когда адепт, смотря на гуру, воспринимает Махапарабхайраву, то это значит то, что они находятся в реальном контакте и происходит реальная передача освобождающего шактипата. И Махапарабхайрава так силён, что он наделяет адепта могуществом и шактипатом освобождает от сансары.
Гуру обладает человеческим телом. В каких случаях человек может увидеть в другом человеке бога? Когда в нём горит, светит и греет любовь к тому человеку. К примеру, мужчина воспринимает любимую женщину как богиню, а женщина воспринимает мужчину, в которого влюблена, как бога. И это даже вне религиозного контекста. Получается, что для того, чтобы иметь контакт с Махапарабхайравой ты должен увидеть его в своём гуру, а чтобы увидеть его в нём, человек должен иметь к гуру любовь. А кого можно действительно любить? Того, кто для тебе очень родной и дорогой. Как мама и отец любит дитя, как дети любят отца и маму.
Откуда исходит чувство родства у каул? Оно исходит от того, что божественная природа адепта ощущает божественную природу гуру, ощущается, что это одна и та же природа, поэтому божественная природа адепта тянется к божественной природе гуру, и когда они соединяются, то происходит великолепный взрыв божественного шактипата. Получается, что для того, чтобы почувствовать и понять единство твоей божественной природы с божественной природой гуру, ты должен ощущать свою божественную природу хоть в какой-то степени. Потому, что, если ты не ощущаешь свою божественную природу хотя-бы в какой-то степени, тебе не с чем сравнивать природу гуру.
Если человек для кулы на самом деле не родной, он не может обожествиться на пути каула марги. Чувство родства исходит из восприятия, что у обоих одна и та же божественная природа, и она роднит. И тогда уже возникает любовь, а любовь дарует божественное видение, а оно дарует божественный контакт, который одаривает шактипатом, а шактипат избавляет от сансары.
Помимо родства на уровне универсальной Божественности, должно ещё быть родство на уровне проявления этой Божественности в виде мандалы и пантеона её божеств. Они проявляются в гуру и адептах. И если божества данной мандалы для человека родные, он будет чувствовать родство, побуждающее быть вместе с кулой. Человек будет чувствовать радость от общения с людьми кулы, будет дорожить своей связью с ними. Будет делать всё, чтобы не расстаться навеки с родичами по куле. Ему будет приятна атмосфера кулы, ему будут гармоничны порядки кулы. То есть человек обретает свой подлинный дом, свою экологическую нишу.
Если же человек не дорожит своим членством в куле, если ему в куле дискомфортно, если он не против разорвать связь с людьми кулы и выжидает для этого подходящий момент – он находится не на своём, а на чужом месте. Он чужд пантеону божеств этой кулы. Он не родич куле и кула для него не семья. Он не обретёт успеха на тропе этой кулы.
Ключ к бытию в куле и к успеху на её путях – это ощущение родства, порождающее любовь. Родство и любовь – вот без чего невозможен каулический путь.
Чувство родства бывает двух видов: подлинное родство и родство галлюцинаторное. Подлинное родство ведёт к успеху, а галлюцинаторное родство ведёт к бедам. Галлюцинаторное родство основано на том, что человек чувствует не родство с реальной кулой, а родство со своим фантастическим представлением о куле. Галлюцинаторная любовь основана на том, что человек любит не реальную кулу, а своё фантастическое представление о куле. Когда он сталкивается с реальной кулой, то ощущение родства и любви пропадает. И потому он не способен увидеть Божественность в куле, и из-за этой неспособности не способен обрасти шактипат через кулу. А без шактипата ничего не выйдет.
Бывает ещё более галлюцинаторная ситуация: галлюцинация после галлюцинации. Она случается с нарциссами, лентяями и некоторыми другими людьми. Вначале нарцисс галлюционирует о гуру, куле и пути, чувствуя родство со своей галлюцинацией и любовь к ней, ошибочно полагая, что воспринимает реального гуру, реальную кулу, реальный путь. Затем, в силу какой-либо причины, например, после того, как гуру и кула его покритиковали за ошибки, или призвали выполнить какое-либо важное задание, которое человек выполнять не хочет, его галлюцинация изчезает. Но столкновения с реальным гуру, реальной кулой и реальным путём не происходит, в уме человека появляется другая галлюцинация: гуру плохой, кула плохая, путь плохой. И от этой новой галлюцинации чувство чуждости усиливается и это усиление рождает по отношению к куле, гуру и пути сильную неприязнь, которая может перерасти в ненависть. Подытожу: человек, думая, что столкнулся с каулической реальностью, на самом деле столкнулся не с каулической реальностью, а с двумя своими галлюцинациями. С реальностью он не соприкоснулся.
Так что ключами к успеху является подлинное родство и подлинная любовь, которые обладают вирьей. Вирйа – это энергия, потенция к свершениям. Например, человек думает, что он родич какой-нибудь куле, которая находится, к примеру, в Канаде, и он хочет идти её путём. Если у него подлинное родство и подлинная любовь - он сможет изучить английский или французский язык, добраться до Канады закрепиться там, и жить свой век в куле.
Гневные и амбивалентные божества – ужасающи и разрушительны, йогини и сиддхи бывают агрессивными и кровожадными. Чтобы с ними взаимодействовать успешно и без страха, нужно быть им родичем. Родство с ними обретается через родство с гуру, являющимся воплощённым кулешварой вселенской мандалы. Таков путь – подлинное родство и настоящая любовь.
Вот алгоритм каулического пути, дающего сиддхи, риддхи и дживанмукти:
1) каула тантрик чувствует родство с гуру;
2) это родство дарует любовь;
3) любовь позволяет увидеть в гуру Божественность, Махапарабхайраву;
4) это видение дарует реальный контакт с Махапарабхайравой;
5) реальный контакт дарует реальный шактипат бога;
6) шактипат бога дарует сиддхи, риддхи, освобождает от сансары и дарует дживанмукти.
Вот траектория пути традиции каула марги. Это главный механизм, главный алгоритм обретения могущества, освобождения и реализации Божественности.
При отсутствии у человека чувства родства с гуру весь алгоритм освобождения рушится, практически в самом начале его каулического пути. То есть путь становится бесплодным, человек и кула-мандала взаимно отторгают друг друга.
Родство с гуру и любовь к нему могут быть сильными, средними или слабыми. Сильное чувство родства, любви и доверия, вместе с сильным желанием поскорее обрести плоды каулического пути, притягивает адепта к его гуру и побуждает следовать его рекомендациям.
Если же адепт не притягивается к своему гуру и предпочитает не следовать его рекомендациям, потому что воспринимает такое следование как непосильное для него, то это говорит либо о том, что его любовь не самая сильная на свете, либо о том, что его любовь не имеет оптимальной каулической направленности, то есть адепт недостаточно сильно желает обрести плоды пути в ускоренном порядке. Либо же адепт действительно очень слаб.
Распространён такой парадокс: человек считает, что он слишком слаб для того, чтобы выучить иностранный язык и найти себе хорошую работу, но достаточно силён для того, чтобы выйти из сансары и обрести дживанмукти. Это логическая ошибка, призванная держать человека в комфортной иллюзии. Если человек слаб для того, чтобы подняться на холм высотой в 300 метров, он уж точно не сможет взойти на Эверест.
Бывает так, что человек недооценивает свою слабость и переоценивает своё желание выйти из сансары и обожествиться. И только в процессе прохождения пути он выясняет, что, во-первых, он недостаточно силён как тантрик, а во-вторых, что он недостаточно сильно желает побыстрее выйти из сансары.
Что для нас наиболее ценно – за то мы готовы платить наибольшую цену. Если мать очень сильно любит дитя, то она что угодно для него сделает: будет напрягаться на работе, будет рисковать жизнью ради ребёнка, постарается организовать ему блестящее будущее. Но если мать не очень сильно любит своё дитя, то она не будет ради него сильно напрягаться и рисковать, не будет упорно искать для ребёнка оптимальную среду для развития. Если же мать сильно любит дитя, но её умственных способностей недостаточно для того, чтобы определить, какое будущее для ребёнка будет наилучшим – она не сможет направить ребёнка по самой лучшей дороге. Если же мать вообще, в целом слаба, то её не хватит ни на риск, ни на упорный труд, ни на определение наилучшего пути для дитя. Ребёнком тут будет дживанмукти.
Если человек действительно очень хочет быстрее реализовать дживанмукти, он всем пожертвует ради этой цели, пойдёт ради неё на любые тяготы. Если же человек обнаруживает, что не готов платить такую цену, то, если он порядочный, он признаётся в том, что переоценил себя. А если он непорядочный и чрезмерно нарциссический, он постарается в своих глазах обесценить гуру, кулу и путь, мол, «я-то готов что угодно отдать ради быстрейшего обретения дживанмукти, готов к риску, готов к тяжёлому труду, но… я не верю в то, что именно эта кула, этот гуру и этот путь способны обеспечить меня дживанмукти». И неверие возникает сразу же после того, как этот человек сталкивается с тем, что гуру, кула и путь ставят его перед ситуацией «быть, а не слыть».
Бывает так, что человек считает, что у него есть родство с божествами кулы и даже зарабатывает деньги на проведении ритуалов, обращённых к пантеону мандалы кулы. И люди кулы ощущают в нём не полную чуждость, а некое родство или хотя-бы чувство дружбы. Но данный человек может жить лишь на периферии, в удалении от кулы, вне основной садханы кулы. Он как бы декларирует себе: «Я чувствую родство с кулой и любовь к куле, но не в такой степени, чтобы ради кулы и её пути слишком уж напрягаться. Я хочу выйти из сансары, но если быстрейший выход из сансары предполагает мой упорный интенсивный труд, то я лучше соглашусь потерпеть несколько реинкарнаций сансарической жизни, чем буду так сильно напрягаться ради быстрейшего выхода из сансары».
В чём же дело? Дело в том, что ему не хватает качеств виры, которые нужны для быстрого прохождения пути. Этим он отличается от гуру и его наилучших учеников, а отличие приводит к меньшему ощущению родства с кулой и к меньшему ощущению любви. Такой человек скорее является в некоторой степени приобщённым к пантеону мандалы кулы, нежели является действительно посвящённым посредством мощного шактипата, делающего человека вирой каула марги.
Путь каула марги – это путь гармонии. Для восприятия этой высшей гармонии адепт должен обладать хорошим чувством художественного вкуса. Только тогда он увидит действительную красоту пути, кулы и поведения гуру, тогда он сможет правильно идти по пути, ориентируясь на тонкую красоту и не притягиваясь к безвкусному, вульгарному и пошлому, уводящему с правильного прямого пути. Хорошее чувство художественного вкуса для адепта каула марги – это и компас, и способ нахождения общего языка с кулой. Это чувство связанно со способностью воспринимать божественное, с родством и любовью.
Путь каула марги – это путь мощного сознания, так как эта традиция определяет сансару как ошибку восприятия и ошибку интерпретации реальности, и для выхода из сансары каулическим путём требуется наличие способности воспринять и интерпретировать реальность лучшим способом. То есть требуется сила ума, сила интеллекта. Упражнения пути кулы должны развивать ум в великой степени, но, чтобы его развивать, он должен быть достаточно для этого сильным. Если мы дадим каулические упражнения ослу, он в них не преуспеет.
Таким образом, для успешного прохождения каулического пути, то есть для быстрейшего обретения могущества и блаженства, для выхода из сансары и обожествления, нужно пять компонентов: чувство родства, сильная любовь, сильное желание побыстрее реализовать цель пути, сознание достаточной мощности и хорошее чувство художественного вкуса. Чувство родства и сильную любовь я в этом списке поставил на первое место, и сделал это намеренно. Полагаю, что те люди, которые способны понимать каулический дискурс, понимают причину этого.
Комментариев нет:
Отправить комментарий