Цветок открыт всему, что окружает его: Природе, свету, лучам солнца, ветру и т.д. Он оказывает спонтанное влияние на все, что его окружает. Он излучает радость и красоту.
Он откровенен: он не скрывает ничего от своей красоты и дает ей откровенно течь из себя. Тому, что внутри, что находится в его глубинах, он дает выходить, чтобы каждый мог видеть это.
Он ровен: он не имеет предпочтений, Каждый может насладиться его красотой и его ароматом без какого-либо соперничества. Он ровен и одинаков со всеми. Ни в чем и нигде он не отличается.
Затем щедрость: без остатка или ограничения, как он отдает мистическую красоту и самый сокровенный аромат Природы. Он жертвует собой всецело для нашего удовольствия, он даже жертвует своей жизнью, чтобы выразить красоту и тайну того, что собрано в нем.
И затем сердечность: он так мягок, он так сладок, так близок нам, он такой любящий. Его присутствие наполняет нас радостью. Он всегда бодр и счастлив.
Счастлив тот, кто может поменять свои качества на подлинные качества цветов. Постарайтесь культивировать в себе их рафинированные качества.
МАТЬ
Душа цветка
Вы входили когда-нибудь в сад ранним утром? Цветы повернуты в сторону солнца, ожидая его прихода. Чувствовали ли вы могучее стремление, поднимающееся отовсюду, к прибывающему свету? Наблюдали ли вы бутон, полностью закрытый, и то, как медленно, чудесно раскрываются лепестки, один за другим? Откуда пришла эта сила, эта энергия, эта пульсирующая жизнь?
Видели ли вы землю после того, как на нее упали несколько капель дождя, как многоцветные маленькие руки выходят из земли в жесте благодарности? Это — волшебные лилии, названные «Молитвами» Матерью. Мы можем явно почувствовать вибрацию благодарности, и мы смотрим с радостью на этот спонтанный и прекрасный отклик Природы, Природы, такой восприимчивой, столь открытой Милости! Если бы только могли быть такими же…
И мы удивляемся: что дает цветку и часто ребенку его красоту, его сладость, его чувство счастливой самоотдачи? Это — присутствие Божества в цветах, в Природе. Это то, что мы называем «психическим присутствием». И любовью. Любовь цветов может помочь нам найти наше собственное психическое существо, Божество внутри нас.
Неэгоистическое движение, нерасчетливое, является одной из самых прекрасных форм психического сознания в мире. Но чем выше по шкале ментальной активности, тем реже это встречается. Ибо с интеллектом приходит хитрость, изворотливость, испорченность, расчетливость. Например, когда роза цветет, она делает это так спонтанно, ради радости быть прекрасной, сладостно благоухать, выражая всю радость жизни, и она не подсчитывает, она ничего не хочет добиться от нее: она делает это спонтанно, в радости бытия и жизни. Возьмите человеческое существо, за очень редким исключением, в тот миг, когда его разум становится активным, он старается извлечь какую-то выгоду от своей красоты и ловкости; он хочет, чтобы они принесли ему что-то, или обожание людей, или еще более низкие дары. Следовательно, с психической точки зрения, роза лучше человеческих существ.
Только если вы подниметесь на ступеньку выше и сознательно сделаете то, что роза делает неосознанно, тогда это станет много прекрасней. Но это должно быть той же вещью: спонтанным цветением красоты, нерасчетливым, просто ради радости бытия. У маленьких детей это иногда получается (иногда, не всегда). К несчастью, под влиянием их родителей и окружения, они научаются быть расчетливыми еще очень маленькими.
Но этот род желания, добиться выгоды для себя благодаря тому, чем вы являетесь или делаете, воистину является одной из самых уродливых вещей в мире. И одной из самых распространенных, настолько распространенных, что она стала почти спонтанной в человеке. Ничто не может повернуться спиной на божественную любовь более тотально, чем это, чем желание выгадать и выиграть.
Любят ли цветы?
Форма их любви — это цветение. Безусловно, когда вы видите, как роза открывается солнцу, это напоминает потребность отдать свою красоту. Только для нас это почти немыслимо, ибо они не думают о том, что они делают. Человеческое существо всегда ассоциирует себя со всем, что оно делает, эту способность видеть себя делающим это, то есть думать о себе, думать о себе, делающим это. Человек знает, что он что-то делает. Животные не думают. Это — совершенно не одна и та же форма любви. И цветы, так сказать, не осознают: это — спонтанное движение, не сознание, которое осознает себя, вовсе нет. Но это великая Сила действует через все, великое универсальное Сознание и великая Сила универсальной Любви, которая дает всем вещам цвести в красоте.
Есть ли чувство красоты у цветов?
Здесь непосредственно есть органическая жизнь, витальный элемент, и именно этот витальный элемент дает цветам чувство красоты. Оно, вероятно, не индивидуализировано в том смысле, как его понимаем мы, но это — чувство рода, и род всегда старается реализовать его. Я замечала первые зачатки психического присутствия и вибрации в растительной жизни, и, воистину, это цветение, называемое цветком, является первой манифестацией психического присутствия. Психическое индивидуализировано только в человеке, однако оно было и до него; но оно отличается от индивидуализированного в человеке, оно более текуче: оно проявляется как сила, как сознание, скорее, чем как индивидуальность. Возьмите, например, розу; ее великое совершенство формы, цвета, аромата выражает стремление и психическую самоотдачу. Посмотрите на розу, раскрывающуюся утром на первое прикосновение солнца, это — великолепная самоотдача в стремлении.
Чем является психическая молитва, которую представляют цветы?
Психическое, когда оно проявляется в растении, в форме цветка, является формой бессловесной молитвы; это — устремление растения к Божеству.
Вы написали: «Любовь цветов — это ценная помощь для нахождения и объединения с психическим». Не могли бы вы объяснить это подробнее?
Поскольку цветы являются манифестацией психического в растительном царстве, любовь к цветам должна означать, что вас притягивает психическая вибрация и, следовательно, психическое в вас самих.
Когда вы восприимчивы к психической вибрации, это вводит вас в более сокровенный контакт с психическим в вас самих. Вероятно, красота цветов тоже является средством, используемым Природой, чтобы пробудить в человеческих существах тягу к психическому.
Как можно войти в психический контакт с цветами?
Когда кто-то входит в контакт со свои собственным психическим, он начинает осознавать имперсональное психическое позади всего творения, и затем, через это, он может войти в контакт с цветами и знать психическую молитву, которую они представляют.
МАТЬ
Цветы — их духовные имена
Мать, когда вам приносят цветы, как вы определяете их значение?
Цветов? Точно так же, входя в контакт с природой цветка, с его внутренней правдой. Тогда вы знаете, что он представляет.
Каждый цветок имеет свое собственное значение, не так ли?
Не так, как мы понимаем это ментально. Есть ментальная проекция, когда кто-то дает цветку точное определение. Он может ответить, вибрировать на касание этой проекции, принять ее значение, но цветок не имеет эквивалента в ментальном сознании. В растительном царстве имеет место начало психического, но там нет начала ментального сознания. В животном мире дело обстоит иначе; там начинает формироваться ментальная жизнь, и для них вещи имеют значение. Но в цветах это, скорее, похоже на движение маленького ребенка — это не чувство, не ощущение, но что-то от того и другого; это — спонтанное движение, совершенно особая вибрация. Поэтому если кто-то находится в контакте с ним, он получает впечатление, которое может быть переведено мыслью. Вот как я определяю значение цветов и растений — здесь имеет место своего рода идентификация с вибрацией, восприятие качества, которое она представляет, и, мало помалу через своего рода аппроксимацию (иногда это приходит спонтанно, иногда это требует времени) эти вибрации (которые носят витально-эмоциональный характер) и вибрации ментальной мысли приходят вместе, и если между ними имеется достаточная гармония, вы имеете точное восприятие того, что это растение может выражать.
В некоторых странах (особенно здесь) определенные растения используются как средство богослужения, предложения, преданности. Определенные растения предлагаются в определенных случаях. Я часто видела, что эта идентификация отвечает природе растения, потому что спонтанно, не зная ничего, я иногда определяла то же значение, что было принято и в религиозных церемониях. Вибрация была реально в самом растении… Шло ли это от его использования или приходило очень издалека, откуда-то глубоко снизу. Из начала психической жизни? Трудно сказать.
Если наше подношение цветов зависит от состояния нашего сознания, поможет ли это нам узнать значение цветов, даже если только чисто ментально?
Да, конечно.
МАТЬ
Безмолвный язык цветов
Цветы всегда были подлинной частью жизни Ашрама. Ибо в течении нескольких лет Мать давала цветы садхакам ежедневно. И не просто из любви к красоте, которая переполняет атмосферу Ашрама, не потому, что цветы являются частью богослужения во всех странах. Как сказала Сахана Дэви: «Здесь (в Ашраме), они являются гораздо большим, они являются языком общения с Матерью. Как часто мы замечали стремление нашего сердца через цветы и получали ее благословения и указания через них». Лайзель Раймонд добавляет: «Тот, кто получает цветок из ее рук, знает, что это — живая Мантра, которая действует глубоко все время; все зависит от открытости, от искренности, от сдачи того, кто препоручает себя Божественному влиянию. Здесь имеется очевидный процесс трансмутации, стимуляции. Цветок — это активный агент, который достигает цели… Немое послание цветка чисто, точно, часто остро, как лезвие бритвы… В тот момент, когда вы получаете цветы, они становятся, литературно выражаясь, ступенями лестницы света, по которой вы должны подняться.
С: Каково значение того, что Мать каждый день дает нам цветы на Пранаме?
А: Это должно помочь реализовать то, за что выступает цветок.
С: Являются ли силы просто символами и ничем больше? Может ли цветок, символизирующий тишину, например, помочь нам в реализации тишины?
А: Это когда Мать вкладывает свою силу в цветок, он становится большим, чем символ. Тогда это может быть очень эффективным, если у получившего его есть восприимчивость.
ШРИ АУРОБИНДО
Я могу передать состояние сознания цветку легче, чем человеку: цветок очень восприимчив, хотя он и не знает, как сформулировать свое переживание для себя, потому что ему не хватает разума. Но чистое психическое сознание для него инстинктивно. Поэтому, когда вы предлагаете цветы мне, их состояие почти всегда указывает на ваше. Есть люди, которым никогда не удается принести мне цветок свежим — даже если цветок свеж, он вянет в их руках. Другие всегда приносят свежие цветы и даже дают новые силы поникшим. Если ваше стремление сильно, поднесенные вами цветы будут свежими. Если вы восприимчивы, вам будет легко впитать сообщение, которое я вложила в цветы, которые я дала вам. Когда я даю их, я даю состояние сознания; цветы являются посредниками, и эффективны они или нет, все зависит от вашей восприимчивости.
***
Когда я даю цветы, это — ответ на стремление, идущее из самых глубин вашего существа. Это — нужда или стремление, это зависит от конкретного человека. Это может наполнить пустоту или дать вам стимул к прогрессу, или это может помочь вам найти внутреннюю гармонию, чтобы установить состояние мира.
Цветы чрезвычайно чувствительны. Все цветы, чье значение я определила, получают именно ту силу, которую я вкладываю в них, и передают ее. Люди не всегда получают ее, потому что они менее чувствительны, чем цветы, и они растрачивают вложенную в цветок силу своим несознанием и недостатком восприимчивости. Но сила там есть, и цветок получает ее чудесным образом.
Я знала это уже давно. Больше пятнадцати лет. Я знала одного оккультиста. Он учил меня оккультизму около двух лет. Его жена была чудесной ясновидящей и обладала абсолютно замечательной способностью — точно — передачи сил. Они жили в Тлемсене. Я была в Париже. Я переписывалась с ними. Я еще не встречалась с ними. И однажды она послала мне в письме лепестки цветка граната, «Божественной Любви». В то время я еще не давала названия цветкам, раскрывающим их значение. Она послала мне цветы граната, сказав, что эти лепестки принесут мне защиту и силу.
В то время я носила свои часы на цепочке. Наручные часы тогда были неизвестны и встречались очень редко. И там было также маленькое увеличительное стекло восемнадцатого века… оно было очень маленьким, вот такое (жест)… И оно состояло из двух линз, как все лупы для чтения; там были две линзы, вставленные в маленькую золотую оправу, висевшую на моей цепочке. Теперь, между двумя стеклами я вложила эти лепестки и носила их всегда с собой, потому что я хотела держать их при себе; видите ли, я доверяла этой леди и знала, что она обладает силой. Я хотела хранить их всегда при себе, и я всегда чувствовала определенного рода энергию, тепло, уверенность, силу, которые исходили от них… Я не думала об этом, а так чувствовала это.
И затем, однажды, я почувствовала себя совершенно истощенной, словно поддержка, которая всегда была там, исчезла. Что-то очень неприятное. Я сказала: «Это странно; что случилось? Ничего реально неприятного со мной не произошло. Почему я себя так чувствую, такой опустошенной, лишенной энергии?» И вечером, когда я взяла мои часы и цепочку, я заметила, что одно из маленьких стеклышек отвалилось и все лепестки выпали. Не осталось ни одного лепестка. Тогда я реально узнала, что они несли значительное количество силы, ибо я ощутила разницу, даже не зная причины. Я не знала причины, и, все же, это была очень большая разница. Так что после этого я увидела, как можно использовать цветы, наполняя их силой. Они в высшей степени чувствительны.
Древняя халдейская легенда
Давным-давно, в сухих землях, которые теперь называются Аравией, божественное начало инкарнировало на землю, чтобы пробудить в ней высшую любовь. Как и ожидалось, он преследовался людьми, не понимался, подозревался, подвергался гонениям. Смертно раненый своими гонителями, он хотел умереть спокойно в одиночестве, и завершить свою работу, и, преследуемый, он удалился. Неожиданно в обширных пустынных землях появился маленький куст граната. Спаситель вполз под низкие ветви и оставил свое тело покоится; и сразу куст чудесно разросся, он становился все выше, больше, стал крепким и тучным, так что когда преследователи проходили мимо, они даже не заподозрили, что Тот, на кого они охотятся, спрятан там, и они прошли своей дорогой.
И когда священная кровь падала капля за каплей, оплодотворяя почву, куст покрылся чудесными цветами, багряными, большими, со множеством лепестков… бесчисленными каплями крови.
Это — цветы, которые выражают и хранят для нас Любовь Божества.
***
Сладкая Мать, имеет ли эта халдейская легенда, которую вы написали, какое-то отношение к Кали Пудже?
Да, мое дитя, потому что в день Кали Пуджи я всегда даю цветы «Любви Божества»; ибо Кали — самая любящая изо всех аспектов Махашакти; здесь — самая активная и самая мощная Любовь. И именно поэтому каждый год я раздаю лепестки «Любви Божества» в День Кали. Вот объяснение, почему были выбраны, естественно, эти цветы, чтобы выразить Любовь Божества, — это достаточное объяснение.
***
Имеют ли цветы силу в оккультных мирах?
Да, они имеют оккультную силу; они даже могут передать послание, если вы знаете, как передать его им.
Могут ли цветы передать другие послания, не совпадающие с тем значением, которое вы определили для них?
Это не невозможно, но тот, кто шлет послание, должен обладать великой силой формации.
Является ли эта сила формации чисто оккультной или ментальная или витальная сила формации тоже может передать послание?
Ментальная сила формации, безусловно, может передать послание. Но чтобы эти послания были получены и поняты, тот, кому они посланы, должен и сам быть очень ментально восприимчивым и особенно внимательным.
Когда мы предлагаем цветы, с какой позицией мы должны предлагать их? Имеет ли значение, если мы не знаем их значения?
Это всецело зависит от того, кто дает цветы, и от состояния его сознания. Один и тот же ответ может быть дан на оба вопроса. В соответствии с уровнем сознания людей, то, что они делают, имеет и соответствующей глубины значение.
Сохраняют ли цветы силу всегда, даже когда они увяли?
Увяли? Нет, мое дитя; когда они засохли — да. Увядшие цветы — просто ничто. Имеет место декомпозиция, так что вещь исчезает. Вероятно, это приносит энергию в почву, это вполне возможно; но когда цветок увял, он хорош только как удобрение для других цветов. Но если он засушен, он сохраняется, он может оставаться достаточно долгое время.
***
Сладкая Мать, что мы должны делать с цветами, которые вы даете нам каждый день?
С цветами? Вы должны хранить их, пока они свежи, а затем собирать их и отдавать садовнику (любому садовнику), чтобы он внес их в землю для питания других цветов. Да, можно отдавать земле то, что она дала нам, в противном случае дело было б плохо.
МАТЬ
Каждый лепесток — это Мысль
Plumeria названа Матерью «Психологическим совершенством». Она имеет пять лепестков. В этой прекрасной беседе Мать раскрывает значение каждого лепестка и качество, которое он означает, садхаку, и уникальная психологическая проницательность бросает новый свет на истинное значение каждого качества. Беседа начинается с того, что Мать показывает цветок и считает его лепестки.
Кто помнит это?
(Считая лепестки) Один, два, три, четыре, пять психологических совершенств. Что такое пять психологических совершенств?…
Если кто-то знает, он может сказать нам, мы сравним…
Стремление, преданность, искренность и вера
Это только четыре, так что далеко.
И сдача
Во всяком случае, что есть всегда, во всех комбинациях и кому бы я не давала его, первым среди них стоит искренность. Ибо если бы здесь не было искренности, вы не могли бы продвинуться ни на полшага. Поэтому она идет первой и она всегда есть там.
Но ее можно перевести и другим словом, если хотите, словом «прозрачность». Я объясню это слово:
Кто-то находится передо мною, и я смотрю на него; я смотрю в его глаза. И если этот человек искренен или «прозрачен», через его глаза я иду вниз и вижу его душу — ясно. Но это — всецело переживание — когда я смотрю на кого-то и вижу маленькое облачко, тогда я продолжаю, я вижу ширму, и затем иногда это — стена, и впоследствии она становится совершенно черной; и через все это нужно пройти, пробить бреши, чтобы проникнуть: и даже тогда до последней минуты я не могу быть уверена, что не окажусь перед бронзовой дверью, такой толстой, что я никогда не пробьюсь через нее и не увижу его душу; поэтому о таком человеке я могу сразу сказать, что он неискренен. Но я могу также сказать, образно выражаясь, что он не прозрачен. Это — первая вещь.
Затем второе, что, очевидно, совершенно необходимо, если вы хотите идти вперед; это иметь веру. Другое слово, которое может показаться более ограниченным, но для меня оно важнее, потому что (это вопрос переживания), если ваша вера не образована из полного доверия к Божеству, вы вполне можете оставаться под впечатлением, что вы имеете веру, однако при этом утратить всякую веру в божественную Силу или божественную Доброту, или в Веру в вас Божества. Здесь есть три камня преткновения:
Те, кто имеет то, что они называют непоколебимой верой в Божество, и говорят: «Это Божество делает все, может сделать все; все, что происходит со мной, с другими, везде, все это — дело рук Божества и только Божества», если они последуют этому с некоторого рода логикой, через некоторое время они начнут обвинять Божество во всех самых ужасных делах, которые имеют место в мире, и сделают из него настоящего Демоне, жестокого и ужасного — если они не имеют доверия.
Или, опять же, они имеют веру, но говорят себе: «Хорошо, я верю в Божество, но этот мир, я прекрасно вижу, чем он является! Во-первых, я так страдаю, не так ли? Я очень несчастен, куда несчастней всех моих соседей, — ибо вы всегда несчастней ближнего — я очень несчастен и жизнь жестока со мной.
Но Божество божественно. Он — Всеблагой, он — Всевеликодушный, Всегармоничный, поэтому как же я могу быть таким несчастным? Должно быть, он бессилен; иначе, будучи таким хорошим, как может Он давать мне так много страдать?»
Это — второй камень преткновения.
И третий: есть люди, которые обладают тем, что может быть названо искаженной или чрезмерной скромностью или смирением и которые говорят себе:
«Конечно, Божество отбросило меня. Я ни к чему не годен. Он не может ничего со мной поделать, единственное, что мне остается, это выйти из игры, ибо Он находит меня недостойным Себя!»
Поэтому пока вы не добавите к вере тотальное и полное доверие к Божественной Милости, трудности будут оставаться. Так что обе эти вещи необходимы…
Теперь, мы использовали «преданность» в этой серии. Да, преданность прекрасна, но пока она не сопровождается многими другими вещами, она тоже может привести ко многим ошибкам. Она может встретится с великими трудностями.
Вы имеете преданность, и вы сохраняете свое эго. И тогда ваше эго заставляет вас превращать преданность во всевозможные вещи, вещи ужасно эгоистичные. То есть, вы думаете только о себе, ни о других, ни о мире, ни о работе, ни о том, что должно быть сделано — вы думаете только о своей преданности. Вы становитесь ужасно эгоистичны. И поэтому, когда вы находите, что Божество, по той или иной причине, не отвечает на вашу преданность с энтузиазмом, чего вы ожидаете от Него, вы отчаиваетесь и оказываетесь перед теми же тремя трудностями, о которых я только что говорила: либо Божество жестоко — мы читали это, есть множество таких историй о полных энтузиазма преданных, которые бранят Божество, потому что Он не так мягок и не так близок им, как раньше. Он удалился: «Почему ты покинул меня? Ты покинул меня, О чудовище!.. Они не осмеливаются говорить так, но думают это, или же они говорят: «О, я сделал такую серьезную ошибку, что я отвергнут», и впадают в отчаяние.
Однако есть другое движение, которое должно постоянно сопровождать преданность… Это своего рода чувство благодарности, что Божество существует; это чувство чудесной признательности, которое воистину наполняет вас возвышенной радостью осознания факта, что Божество существует, что есть что-то во вселенной, что является Божеством, что все это — не то уродство, которое мы видели, что Божество есть, Божество существует. И каждый раз, когда малейшая вещь прямо или непрямо вводит вас в контакт с этой возвышенной Реальностью божественного существования, сердце наполняется такой интенсивной, такой чудесной радостью, такой благодарностью, словно изо всех вещей она имеет самый восхитительный вкус.
Нет ничего, что дало бы вам радость, равную радости этой благодарности. Вы слышите пение птицы, видите чудесный цветок, смотрите на маленького ребенка, видите акт великодушия, читаете прекрасные строки, смотрите на заходящее солнце, неважно что, внезапно это приходит к вам, эмоция этого рода — действительно, такая глубокая, такая интенсивная — что мир проявляет Божество, что позади мира есть что-то, что является Божеством.
Поэтому я нахожу, что преданность без благодарности совершенно не полна, с преданностью должна идти благодарность.
Помнится, однажды мы говорили о храбрости, как об одном из совершенств; я, помню, вписала ее дважды в список. Но эта храбрость означает обладание вкусом к всевышней авантюре. И этот вкус ко всевышней авантюре есть стремление — стремление, которое овладевает вами полностью и бросает вас — без расчетов, без остатка и без возможности отступления — в великую авантюру божественного открытия, великую авантюру божественной встречи, еще более великую авантюру божественной Реализации; вы бросаетесь в авантюру без оглядки и ни секунды не спрашивая себя: «Что будет?» Ибо если вы спрашиваете, что произойдет, вы никогда не стартуете и всегда будете оставаться на месте, пустив корни, боясь что-то потерять, утратить свой баланс.
Вот почему я говорю о храбрости — но в действительности это стремление. Они идут вместе. Реальное стремление есть нечто, полное храбрости.
И теперь сдача. В английском есть слово «surrender», во французском языке нет слова, которое точно бы передавало его смысл. Но Шри Ауробиндо сказал,— я думаю, они прочитали это,— что сдача является первым и абсолютным условием для того, чтобы делать йогу. Поэтому, если мы последуем тому, что он сказал, это — не одно из необходимых качеств, это — изначальная позиция, совершенно необходимая для начала йоги. Если кто-то не решился сделать тотальную сдачу, он не может начать.
Но для того, чтобы эта сдача была тотальной, необходимы все эти качества. И я добавлю еще одно — ибо мы имеем только четыре — я добавлю еще стойкость (endurance). Ибо если вы не способны встретить трудности, не будучи обескураженным, не сдаваясь оттого, что они чересчур велики: и если вы не способны… хорошо, получать удары и, все же, продолжать, «проглатывая» их, как говорят — когда вы получаете удары как результат ваших дефектов, вы их проглатываете и продолжаете идти вперед, не поникая — далеко вы не уйдете; на первом же повороте, за которым вы потеряете из виду вашу маленькую привычную жизнь, вы впадете в отчаяние и откажетесь от игры.
Самая… как бы это сказать? самая материальная форма этого — это упорство. Если вы не решили, что готовы начинать одну и ту же вещь тысячу раз снова и снова, если нужно быть… Знаете, люди приходят ко мне в отчаянии: «Но я думал, это сделано, а теперь я должен начинать все сначала!» И если им говорят: «Но это — ничто, вы, вероятно, должны начинать снова и снова сотни раз, тысячи раз; вы сделали один шаг вперед и думаете, что добились надежного результата, но всегда будет что-то, что будет возвращать ту же трудность немного дальше. Вы думаете, что вы разрешили проблему, вы должны разрешить ее еще раз; она вернется снова, выглядя немного иной, но это будет та же самая проблема, и если вы не решите, что "Даже если она вернется миллион раз, я разделаюсь с ней миллион раз, но пройду через нее", что ж, вы не сможете делать йогу.» Это абсолютно необходимо.
Люди получают прекрасное переживание и говорят: «О, теперь вот оно!..» И затем оно оседает, уменьшается, затягивается вуалью, и затем что-то совершенно неожиданное, абсолютно банальное и внешне совершенно не интересное оказывается перед вами и блокирует путь. И тогда вы говорите: «А! Что хорошего в этом прогрессе, если приходится каждый раз начинать все сначала? Зачем мне нужно это делать? Я прилагал усилия, я добился успеха, чего-то достиг, я теперь все обстоит так, словно я ничего не делал! Это, действительно, безнадежно.» Ибо у вас нет упорства.
Если кто-то упорен, он говорит: «Все нормально. Хорошо. Я буду начинать снова столько, сколько это нужно; тысячу раз, десять тысяч раз, сто тысяч раз, если нужно, я буду начинать снова — но я дойду до конца и ничто не остановит меня на пути.»
Это — самое необходимое. Самое необходимое.
Поэтому я предлагаю: мы поставим сдачу первой, во главе списка, то есть примем то, что сказал Шри Ауробиндо — чтобы делать интегральную йогу нужно сперва принять решения сдаться всецело Божеству.
Комментариев нет:
Отправить комментарий