Д. Харкнесс в связи с камнями Джона Ди приводит данные из A.E. Abbot (Lionel Stebbing) в «Энциклопедии оккультных наук» (Encyclopaedia of the Occult Sciences. – London: Emerson Press, 1960) о том, что истинные таблицы с Законом данные на горе Синай Моисею были вырезаны на «божественном сапфире» (основа Вселенной после изгнания из Рая). Моисей разрушил эти таблички и скопировал их в грубом камне, создав несовершенные имитации. Об этом же пишет и М.П. Холл: скрижали были из сапфира Шетия, фрагментов трона Всевышнего. Это камень, из небесной росы разделенный дыханием Бога на котором черным огнем были начертаны буквы Закона.
Гора Синай (Хар-Синай или Хорев). Еврейская традиция не знает точного местонахождения горы Синай. Ранние христиане отождествляют Синай с горой Муса (Джабал-Муса) в Южном Синае (Египет). Имеют ли отражение эти библейские мифологемы на сакральной территории Саяно-Алтая (территории древней Добиблейской Церкви), также как и Плот Ноя/Боруса, и место принесения Исаака/Хылая в жертву Кудаю, и др.?
Алтайский историк Н.В. Екеев, проведя сравнительный анализ Огуз-наме и алтайского эпоса, приходит к выводу, что они сложились «на Алтае-Хангае … и сопредельных территориях Средней Азии, где происходил этногенез теле-огузских, кумыко-кыпчакских и других древних тюркских племен». Также он отмечает, что «в древней легенде об Огуз-хане, как и в поздних вариантах «Огуз-наме», наслоились события, по крайней мере, начинавшиеся с хуннской эпохи, с переходом в древнетюркский период и до времен государства Сельджукидов» [Екеев Н.В., 2010]. В Огуз-наме говориться, что «луч-сизый волк» проник в шатер Огуз-хана у подножия горы Музтаг. В уйгурском (парижском) списке XV в. это название горы (по ДТС) звучит как: Muz taγ, при этом Muz – лёд; «там на её вершине – стужа и лёд».
Топоним «Муз» широко распространен в Средней и Центральной Азии, Кавказе: Музтау, Музтаг, Мустаг, Музтор, Музбель, Мусджилга, Улумузтаг, Мусула, Музкол, Музтагата; г. Мус-Хая и р. Мустах в Якутии; г. Пустаскыл в Хакасии; р. Бузлугчай в Азербайджане; р. и хр. Музкол на Памире; пер. Мустаг-Дабан в Восточном Саяне, но на наш взгляд этой горой должна быть алтайская Уч-Сумер. Ведь в Огуз-наме изложена родословная, согласно которой от библейского Ноя и его сына Яфета (по-тюркски – Абулджа или Аланча-хан) пошла линия его сына Тюрка (Диб-Ябкуя), далее следует сын Тюрка Кара-хан и сын последнего Огуз. Согласно нашей концепции (Н.В. Абаев, Дж. Браш, Р.В. Лебедев), исходя из анализа топографического, мифологического материала саяно-алтайских народов (и «духовидческого» – Э. Сведенборг), расселение сынов Ноя происходило в горах Саяно-Алтая. Согласно буддийскому ойратскому сказанию «История святого Гусю-ламы» между двумя мирами перерождений, между верхним миром будд и нижним адом стоит Ледяная гора (Mösün aγula; Mösün uula; Mösün oula). Эту гору мы отождествили с алтайской Уч-Сумер, имя которой на қазақском языке звучит как: Muz-taw (Ледяная гора), Muz-taw şıηı (Вершина Ледяной горы) или şın – «действительный, истинный» – «Истинная Ледяная Гора».
В западномонгольском тексте о Гусю-ламе гора названа как «Mösötü oula» упирающаяся в Небо. Текст из шаманского телеутского камлания: «Тэнрэ тэбильгэн Темир тайха» абсолютно соответствует буддийскому западно-монгольскому: «Mösötü oula tenggeridü tulǰi bayixugi üzübei». Қазақское название Белухи: Музтау – древнейшее название, известное со времён Геродота, который дал описание места проживания детей первочеловека скифа Таргитая: Алтай (Алтунтаг/Altuntag – Золотые горы) и область Ледяной горы (Мастаг/Mastag) – образованных от «муз» и «таг», что означает «ледяная гора» – так говорит профессор, д.ист.наук Ш.С. Камолиддин [Kamoliddin Sh., 2006], а также ученые: С.К. Караев, А.А. Абдрахманов и А.И. Бисебаев. Ледяная Гора и есть Су-Меру – Осевая см., например, дюрбютский сказ про Мекеле – «Ледяная Гора посреди моря». В комментариях к монгольским легендам «Вода вечной жизни» Г.Н. Потанин дает параллели на сказ о Мекеле, где ясно, что Ледяная Гора – имеет Осевую Полярную ориентацию. Это же соотносится с ледяным//стеклянным престолом, как и стеклянной верхушкой юрты Эрлик-бия. Название «Muz-taw» (Муз-тау) – исторически относится к Уч-Сумер.
Итак, в наших поисках, мы смеем предположить, что алтайская Музтау/Уч-Сумер и есть гора Муса/Моисея/Синай, гора на которой Моисей получил «сапфировые» скрижали. И если мы предположим, что Музтау есть Муз-таг из Огуз-наме, то вполне вероятно, что должны быть аналогии между Огуз-ханом и Моисеем. Когда Моисей родился, весь дом Амрама озарило светом. И рождение (зачатие) Огуз-хана также было связано со световым явлением: «озарились глаза Ай-каган». Моисей удостоился теофании – озарился светом бога на горе Синай (гора Муса), а также был ведом с народом по пустыне световым столпом. Также и Огуз-хан у горы Музтаг удостоился светового луча-волка, который также был проводником в походах Огуз-хана. Канонический образ Моисея – со скрижалями в руках и с рогами (карнайим – рога, лучи) на голове. В уйгурском Огуз-наме рождение Огуз-хана символически изображено рогатым быком. Будберг термин «огуз» возводит к алтайскому слову * bugur ~ * hugur ~ ugur – «рог» [Зуев Ю.А., 2002; Кононов А. Н., 1958].
Как указывают еврейские источники, этимология самого названия горы Синай – неизвестна. Но ороним «Синай» вполне можно интерпретировать как сина/чина/чино/шоно – «Волк» или, например, связать с этнонимами: тайчи или тайджиуты. В алтайском героическом эпосе имя героя звучит как Ак-Тойчи (Белый Волк) [Скрынникова Т.Д., 2019]. И поэтому вполне логично, что гора Музтаг (Муса), где Огуз-хану был явлен Тэнгри-Волк, могла также принять название Чино/Сино/Синай. Интересна для нас и другая составляющая еврейского оронима Хар-Синай – Хар. Хар/Хор/Хур – еврейские корни חור и חר. У М. И. Зильбермана находим, что еврейское «кур» означает «горнило, место, где бушует пламя». Сияющая белоснежными вершинами возвышающаяся до Неба священная гора Авесты – Высокая Хара (hara). … Кур связан с огнем недр. «Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением… Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходящего от нее постоянного сияния (свечения), «из-за собственной огненной силы» (вероятно, вулканической природы). Если «Ме-ру» представить в виде выражения «М(у)-ер(у)», где шум. (тюрк.-алтай.) «mu» означает «подниматься; то, что поднимается вверх», то это наименование может интерпретироваться как «Свет (свечение), поднимающийся вверх» [Зильберман М.И., 2017]. Здесь для нас важно, что М. И. Зильберман ставит знак равенства Хар/Хор/Хур = Меру, т.е. о чем мы и говорили выше: библейская гора Мус (Хар-Синай) = алтайской горе Муз-тау (Уч-Су-Меру).
Свен Гедин пишет про памирский оронимический двойник Белухи: Мустаг-ата считается священной горой. Киргизы становятся на колени и творят молитву, когда проезжают мимо или еще только завидят ее издали. Там покоятся 72 святых; уверяют даже, что гора эта громадный "мазар", или святая могила, в которой между другими лежат и Моисей и Али. Последний, почувствовав приближение смерти, предсказал окружающим, что, когда жизнь покинет его, с неба явится белый верблюд и унесет его тело. Действительно, по смерти святого мужа явился белый верблюд, взял его на спину и поспешил на Мустаг-ату. В то, что там почивает и Моисей, киргизы также верят незыблемо и нередко даже называют гору Хазрет-и-Муза, т.е. "святой Моисей". [В сердце Азии].
Комментариев нет:
Отправить комментарий