Введение
В апокалипсисе, известном как Третья книга Варуха, перед взором читателя разворачивается повествование о небесном путешествии тайновидца, во время которого ангел-путеводитель проводит его через пять небес, показывая дивные реальности горнего царства. Исследователи отмечают, что некоторые детали в описании этого путешествия перекликаются с тем, что содержатся в текстах мистической традиции, связанной с именем Еноха.2 Однако автор Третьей книги Варуха, несмотря на эти параллели, по-видимому, уклонялся от прямых отсылок к мотивам и темам данной традиции. В этой связи Ричард Бокхэм замечает: “Любопытно, что в главах 2–53 Третьей книге Варуха, где идет речь о главах 2–11 из Книги Бытия, не дается никаких отсылок к преданию о Стражах.”4 Он далее высказывает предположение, что автор этого апокалипсиса, “возможно, из полемических соображений отвергал енохические предания, и поэтому не только заменил Еноха на Варуха, он также заменил ангельских Стражей на человеческих существ. Также, вместо того, чтобы относить происхождение зла на земле к падению Стражей, он подчеркнуто указывал на его происхождение из Эдемского сада.”5 Марта Химмельфарб поддерживает это наблюдение, отмечая, что ряд особенностей текста Третьей книги Варуха выдает полемику с преданиями, связанными с именем Еноха.6
Такие наблюдения достаточно интригующи и подталкивают к дальнейшему исследованию данного предмета. Даже беглое прочтение этого апокалиптического произведения показывает, что, несмотря на бросающееся в глаза явное истолкование происхождения зла посредством указания на Адама, некоторые детали в описании сада, которое дается в Третьей книге Варуха, обнаруживают мотивы и темы, вызывающие в памяти другое известное предание, в котором истоки происхождения зла в мире были связаны с мифом о Стражах и Исполинах.
Настоящее исследование посвящено рассмотрению описания райского сада, находящегося в 4-й главе Третьей книги Варуха и его возможных связей с преданиями о Енохе и Ное.
Предания о рае в славянской версии Третьей книги Варуха
Третья книга Варуха поначалу была известна ученым в славянской версии,7 и лишь затем были обнаружены содержащие ее греческие рукописи.8 И тем не менее, несмотря на открытие греческих версий, ученые отмечали, что в некоторых частях этого псевдоэпиграфа славянский текст производит впечатление более близкого к предполагаемому оригиналу. Хэрри Гэйлорд, сделавший ревизию славянских источников, показал, что местами славянский текст выглядит более близким к оригиналу.9 Одно из таких мест – это четвертая глава Третьей книги Варуха. Гэйлорд замечает, что общая структура и содержание четвертой главы на славянском выглядит как более близкая к оригиналу,10 чем в сохранившихся греческих вариантах текста, которые в этой части “подверглись изрядной [обработке] в руках христианских переписчиков.”11 Четвертая глава в славянской версии содержит некоторые существенные подробности, отсутствующие в греческой версии, включая историю об ангелах, насаждающих сад. Настоящее исследование поэтому основано на анализе славянской версии четвертой главы с учетом греческой версии.
В 4-й главе Третьей книги Варуха читатель обнаруживает провидца посреди его небесного путешествия. Ангел-путеводитель продолжает показывать ему дивные небесные реалии. В начале главы Варух видит на каменной горе змия, “пожирающего землю, как траву.” Затем, в 6-м стихе 4-й главы, тайнозритель просит своего ангела-путеводителя показать ему древо, обольстившее Адама. В ответ на эту просьбу Варух слышит историю о насаждении и разорении небесного сада. В русской редакции (РГБ № 363) славянской версии Третьей книги Варуха эта история представлена следующим образом:
… и повелѣ михаилоу собрати. Т. и Н. и Г. англъ12 да насадѧть раи. в немьже жити адамоу и принесе михаилъ маслицю и въсади. и того ради млстивъ нарєчся михаилъ. а гаврилъ насади ѩблонъ. оурилъ ѡрѣхъ. рафаилъ къдулю. а сотонаилъ13 лозоу. и вси англи по чиноу насадиша раи14 ... И рѣхъ азъ вароухъ рци ми дрѣво что єсть єже снѣсть адамъ и євга.15 и рєч виноградъ. єже насади сотонаилъ того ради проклѧ его бъ и плодъ его. и рѣхъ вароух к англоу. аще тогда проклѧ его бъ виноградъ. тъ како нынѣ на потребоу есть. и рєч англъ. добрѣ въпрашаєши мѧ єгда створи бъ потопъ. потопи всѧкого первѣнца. Д. ста. и Ѳ. тысѧщь великыхъ моуж16 и възидѣ вода многа зѣло. и вниде в раи възѧтъ весь цвѣтъ. и изнесе лозу ѿ раѩ и єгда ѿстоупи вода потопънаѩ. и ѩвисѧ землѧ соуха. и изиде нои ис ковчега. и ѡбрѣте лозоу раискоую лежащю и реч нои. въсадилъ ю быхъ въ землю вѣдѣ ѩко ѿ сего въкоуси адамъ. и изгнанъ быс изъ раѩ. аще ю въсажю то єгда и на мѧ прогнѣваєтьсѧ гсь и преклонь колѣнѣ помолисѧ. и постисѧ .М. днии. и плакасѧ и рєч. гси бє мои въсажю ли ни и посла гсь анга сарсаила. и рєч ноєви въсади лозоу и преложи имѧ ей горесть въ сладость и ѡномоу быс въ смрть. а тобѣ боуди животъ. нъ блюдисѧ ною ѩко и еще имать древо ѿ злобы тоѩ….17
Данное описание передает несколько нечасто встречающихся в текстах преданий о саде, два из которых особенно важны для настоящего исследования, а именно – мотив насаждения сада ангелами и мотив затопление его водами Потопа. Оба эти предания сохранились только в данном псевдоэпиграфе. Есть, однако, некоторые ранние материалы, в которых, по-видимому, содержатся аллюзии на такого рода предания, касающиеся насаждения сада и его затопления. Один из этих источников содержится в Книге Исполинов.
Предания о саде в Книге Исполинов
Произведение, известное как Книга Исполинов представлено, в довольно фрагментарном виде, в иудейских и манихейских источниках, включающих арамейские фрагменты Книги Исполинов, найденные в Кумране,18 фрагменты манихейской Книги Исполинов19 и поздний иудейский текст, известный как Мидраш Шемхазая и Азаила.20
В этих материалах, связанных с Книгой Исполинов, мы находим темы насаждения и разорения сада. Арамейский фрагмент Книги Исполинов из Кумрана (4Q530) и Мидраш Шемхазая и Азаила описывают сон, в котором исполин Хахйа, сын падшего ангела, стража Шемхазая, видит некий сад, насажденный, а затем разоренный.
В 4Q530:3–12 говорится:
... Затем двое из них видели сон, и спание очей и пришли к [...] сны их. И сказал он в собрании дру[зей своих], Нефилин, [...во] сне моем; [который] я видел этой ночью [...] садовники и они были поливавшими [...] многие кор[ни] исходили из их ствола [...] я видел, пока языки пламени из [...] вся вода, и огонь пожёг во всем [...] таков конец сна.21
Судя по всему, этот фрагмент описывает неких садовников, насаждающих и возделывающих сад, поливающих многочисленные “корни” произрастающие в нем. Затем, по-видимому, изображается разрушение того же сада посредством воды и огня. Описания обеих событий сильно фрагментированы и многие детали, очевидно, выпадают из текста 4Q530. Те же два мотива можно увидеть в Мидраше Шемхазая и Азаила, в котором даются дополнительные важные подробности. В нем явным образом приводится указание на насаждение сада, поскольку используется еврейский глагол (+n:
... Однажды ночью сыновья Шемхазая, Хивва и Хиййа,22 видели во сне (видение), оба они видели сны. Один видел великий камень, распростёршийся над землей... Другой (сын) видел сад, насажденный ((w+n)23 полный (многих) видов деревьев и (многих) видов драгоценных камней. И ангела, спускающегося со свода (небесного) с секирой в руке, который стал рубить все деревья, так что осталось только одно дерево с тремя ветвями. Когда они пробудились, они встали в смущении, и пойдя к отцу своему, рассказали ему об (увиденных) снах. Он же сказал им: “Святой наведет потоп на землю и разорит ее, так что останется только один человек и его три сына.”24
Помимо 4Q530 и Мидраша Шемхазая и Азаила, подобный же сон Хахйи/Хийй упоминается также в среднеперсидском Кавâне (фрагмент j) манихейской Книги Исполинов, опубликованной В. Б. Хеннингом. Свидетельство этого текста, однако, совсем краткое и неоднозначное,25 оно содержит только строку: “Нариман26 видел са[д, полный] рядов деревьев. Двести... вышли, деревья….”27
Хеннинг предполагает, что этот фрагмент следует понимать в свете другого среднеперсидского фрагмента D (M 625c), который связывает Стражей с деревьями:
... снаружи ... и ... оставил... прочел сон, виденный нами. Вслед за чем, Енох таким образом... и деревья, вышедшие вовне, которые Egregoroi, и Исполины, исшедшие из тех женщин. И..... над... возвращающийся... над….28
Некоторые существенные подробности в приведенных выдержках из иудейского и манихейского источников требуют пояснения. Первое касается насаждавших сад. 4Q530 указывает на садовников, поливающих многие корни, исходящие из ствола. Кто эти садовники? Йозеф Милик первым предложил видеть в этих “садовниках” ангельские существа. Он говорит, что эти садовники суть “ангелы-хранители” или “управители мира-сада,” соответствующие пастырям в Книге Снов в 1 Ен. 89:59 и 90:1.29 Лорен Штукенбрук соглашается, что в “садовниках” следует видеть ангелов, но замечает, что имеет смысл задаться вопросом, представляют ли собой эти “садовники” добрые ангельские существа. Он предлагает, что, в свете 4Q530:8, конечным результатом деятельности этих “садовников” стало произведение из корневого источника “великих произрастаний,” что, по мнению Штукенбрука, означает “рождение Исполинов от женщин.” Он далее говорит, что “поливание” — это метафора, указывающая на оплодотворение, и что “садовники” суть не кто иные как падшие ангельские существа, Стражи.30 Джон Ривз несколько ранее предположил, что “садовники” могут представлять собой Стражей до их падения. Он отмечает, что образ садовников, “поливающих” сад, может указывать на изначальную образовательную миссию Стражей, которые, согласно Книге Юбилеев (Юб. 4:15), были первоначально отправлены Богом на землю с тем, чтобы они наставляли людей в должном образе поведения.31
Вторая подробность приведенного описания касается образности, связанной с деревьями. Можно предположить, что деревья обозначают не растения, а обитателей сада, представленных ангельскими, человеческими и смешанными существами. Здесь нужно отметить, что образы деревьев, часто использовались в традиции, связанной с именем Еноха, для изображения Стражей и Исполинов (ср. Дамасский Документ 2.17–19).
Другая важная для нашего исследования деталь находится в Мидраше Шемхазая и Азаила, где разорение сада связано с потопом и спасением от него Ноя. В 4Q530:10 также можно увидеть аллюзию на потоп, поскольку сновидение Хахйи говорит о разрушении сада огнем и водой. Краткий фрагмент из Кумранских находок, 6Q8, служит дополнительным свидетельством связи между сновидением Хахйи и спасением Ноя. Флорентино Гарсия Мартинес отмечает, что указание на Ноя и его сыновей в Мидраше Шемхазая и Азаила имеет параллель в 6Q8:2,32 где говорится о трех побегах, сохранившихся после потопа, как указание на спасение Ноя и его трех сыновей.33
Джон Ривз предлагает следующую реконструкцию повествования о сновидении, основываясь на двух вышеупомянутых фрагментах:34
Хахйа видит во сне рощу из деревьев, усердно возделываемых садовниками. Эта мирная картина внезапно нарушается появлением (или трансформацией?) в пределах сада двухста фигур. Результатом этого вмешательства становится появление “великих” произрастаний, исходящих из корней деревьев. В то время, как Хахйа наблюдает происходящее, с небес снисходят посланники и разрушают сад водой и огнем, оставляя нетронутым лишь одно дерево с тремя ветвями.35
Сравнение этого описания событий, данного в Книге Исполинов, с повествованием славянской версии четвёртой главы Третьей книги Варуха показывает, что оба рассказа, судя по всему, отражают схожую последовательность событий: насаждение сада, разрушение сада и спасение одного из деревьев от этого разрушения. Это интригующее сходство побуждает к более подробному рассмотрению параллелей между преданиями о саде, содержащимися в 4-й главе Третьей книги Варуха и в Книге Исполинов.
Насаждение сада ангелами (3 Вар. 4:7-8)
Повествование о насаждение сада ангелами сохранилось исключительно в славянской версии Третьей книги Варуха.36 В этом тексте рассказ о насаждении исходит из уст ангела-путеводителя Варуха. От него тайновидец узнает, что Бог повелел архангелу Михаилу собрать ангелов, чтобы насадить сад. Далее рассказ сообщает, что Михаил, Гавриил, Уриил, Рафаил и Сатанаил насадили пять деревьев. Другие ангелы также насадили “различные деревья.”
Некоторые черты рассказа о насаждении деревьев, находящиеся в апокалипсисе Варуха (3 Baр. 4:7–8) перекликаются с тем, что читатель находит в Книге Исполинов. Можно выделить следующие наиболее заметные моменты:
1. В некоторых рукописях Третьей книги Варуха говорится о двух (сотнях) тысячах и трех ангелах37 насаждающие сад;
2. Падший ангел Сатанаил38 также принимает участи в насаждении “деревьев”;
3. Согласно повествованию, Сатанаил сажает дурное дерево – дерево обольщения;
4. Это дерево указывает на греховное намерение этого ангела в отношении человечества;39
5. В 3 Baр. 4:7 упоминается насаждение пяти видов деревьев.
Следует теперь подробно рассмотреть эти важные параллели.
1. Первая важная деталь 4-й главы Третьей книги Варуха, напоминающая о повествовании Книги Исполинов, это число ангельского множества, занятого насаждением сада. В некоторых славянских рукописях 3 Baр. 4:7 говорится, что Бог повелел Михаилу40 собрать двести тысяч и три ангела, чтобы насадить сад. Число двести тысяч и три, названное здесь как число ангельского множества, может указывать на то, что ангельские “садовники,” описанные в 4-й главе Третьей книги Варуха, неким образом соотносятся с падшими Стражами, которые в Книге Исполинов “насаждают” на земле гигантские “деревья” посредством своего нечестия.41 В ранних текстах традиции, связанной с именем Еноха, число “двести” часто указывает на количество Стражей, сошедших на гору Хермон.42 Однако, некоторые более поздние повествования этой традиции тяготеют к тому, чтобы увеличивать число падших Стражей, говоря о них как о насчитывающих двести тысяч или двести сонмов. Например, в пространной редакции 2 Eн. 18:3 сопровождавший Еноха ангел сообщает о Стражах следующее: “Сии суть Григори (стражи/бдящие), отвратившиеся от Господа, 200 сонмов, вместе с предводителем их Сатанаилом.”43 Примечательно, что 3 Baр. 4, так же, как и в 2 Eн. 18, предание о двухстах сонмах ангельских существ связано с именем Сатанаила.44
2. В 3 Baр. 4:7–8 один из насаждавших сад, вместе с другими четырьмя архангелами (Михаилом, Гавриилом, Уриилом и Рафаилом), – падший ангел Сатанаил. Представление Сатанаила в качестве садовника озадачивает. Обыкновенно апокрифические тексты следуют библейскому повествованию, которое говорит, что сад был насажден Богом (Быт. 2:8).45 Таким образом, данное описание является скорее параллелью к соответствующему месту Книги Исполинов, которая изображает падших ангелов как садовников.
3. В Третьей книге Варуха, также как и в Книге Исполинов, “насаждение деревьев” представляет из себя часть коварного плана по растлению человечества. В Книге Исполинов садовники предстают как падшие ангельские существа, а их “насаждения,” как дурные “древа,” порочные произрастания, которые своей ненасытностью приносят множество бедствий допотопному поколению. В 4-й главе Третьей книги Варуха “садовник,” представленный падшим ангелом Сатанаилом, также насаждает дерево, предназначенное для того, чтобы стать причиной падения и деградации человеческого рода. В Третьей книге Варуха таким образом виноградная лоза в конечном итоге оказывается орудием, через которое Адам и Ева подвергаются обольщению и растлению.
4. Некоторые рукописи Третьей книги Варуха связывают дерево, насажденное Сатанаилом, с “греховным желанием,” обращенным падшим ангелом на первых людей. В этих источниках ангел-истолкователь сообщает Варуху, что злополучное древо было не только виноградной лозой, но и “греховным желанием,”46 которое Сатанаил распространил на Адама и Еву. Данное указание на “греховное желание” падшего ангела, распространенное им на людей, представляет интерес, так как оно оказывается своего рода аллюзией терминологии, используемой в традиции, связанной с именем Еноха. Так, в 6-й главе Первой книги Еноха говорится о том, что Стражи имели греховное желание по отношению к человеческим созданиям.47 В Мидраше Шемхазая и Азаила также используется термин “злое желание” или “злое влечение” (евр. (rh rcy) применительно к отношениям между падшими Стражами и “дочерьми человеческими”:
Когда они спустились, тотчас Святой попустил злому влечению ((rh rcy) править ими. Увидев дочерей человеческих, что те красивы, они предались растлению с ними, как сказано: “Когда увидели сыны Божии дочерей человеческих,” они не смогли сдержать свое влечение.48
В повествовании Мидраша Шемхазая и Азаила злое влечение Стражей к “дочерям человеческим,” судя по всему, понимается как следствие непочтительного отношения Стражей к человечеству вообще и первым людям в частности.49 Любопытно, что некоторые из русских рукописей Третьей книги Варуха содержат пассаж, где сообщается об отказе Сатанаила50 воздать почтение Адаму,51 что напоминает подобное же традицию отраженную в Мидраше Шемхазая и Азаила (1–4).52 Гэйлорд, однако, не включил этот важный отрывок в свой перевод славянской версии Третьей книги Варуха, опубликованный в первом томе Old Testament Pseudepigrapha, полагая, что это поздняя интерполяция.
5. Наконец, 3 Baр. 4:7 говорит о пяти видах деревьев, посаженных пятью верховными ангелами – Михаилом, Гавриилом, Уриилом, Рафаилом и Сатанаилом. Хотя число названных архангелов кажется необычным, оно оказывается достаточно интресным в свете того, что “пять деревьев” фигурируют в одном из фрагментов манихейской Книги Исполинов, опубликованной Хеннингом. В этом фрагменте, так же как и в 3 Baр. 4:7, содержится указание на “пять деревьев”: “... злонамеренный … откуда ... он пришел. Заблудший не сумел распознать пять элементов, [пять видов] деревьев, пять [видов] животных.” (фрагм. H).53
Таким образом мы видим, что как и в предании, связанном с именем Еноха, так и в традиции, сосредоточенной на Адаме, затопленный сад изображается как место, где разыгрывается драма первоначального вхождения греха в мир. То и другое предание часто дополняют друг друга, предлагая различные объяснения происхождения зла. Традиция, связанная с именем Еноха, основывает свое понимание происхождения зла на истории о Стражах, в которой описывается, как сошедшие на землю падшие ангелы растлевают человечество через передачу ему недозволенных секретов. Традиция же, сосредоточенная на Адаме, видит источник зла в падении Адама и Евы в Эдемском саду. В рассматриваемых преданиях мы видим немало общих деталей, которые обнаруживают настойчивую и продолжительную полемику между двумя традициями. Описание затопленного сада в 4-й главе Третьей книги Варуха как пространства, где имело место первоначальное небесное бунтарство, в которое были вовлечены высшие ангельские чины, служит концептуальным полигоном для ещё большего сближения этих двух противостоявших друг другу традиций.
Затопление сада (3 Baр. 4:10–11)
В 3 Baр. 4:8 ангел рассказывает тайнозрителю о пагубной роли, которую сыграла виноградная лоза в истории обольщения Сатанаилом Адама и Евы. Согласно этому повествованию, Бог проклял лозу и ее плоды за это обольщение. Выслушав рассказ ангела, Варух спрашивает своего небесного наставника о том, что же ему делать со злополучным растением? В ответ ангел рассказывает Варуху историю затопления небесного сада.
Согласно этой истории, потоп, наведенный Богом на землю, сначала потопил “всяких первенцев,” включая 104 тысячи “мужей великих” (Исполинов).54 Затем вода поднялась над высочайшими горами и затопила небесный сад. Когда же повелением Божиим вода отступила, обнаружилось, что погиб “весь цвет,” за исключением побега виноградной лозы. После того, как проступила суша, Ной вышел из ковчега и обнаружил лозу, лежащую на земле.
Некоторые моменты в этой истории о потопе перекликаются с рассказом, содержащимся в Книге Исполинов, включая следующие подробности:
1. В 3 Baр. 4:10 и в Книге Исполинов затопление сада представляет собой параллель затоплению всей земли.
2. В обоих преданиях истребление всей растительности (в 3 Baр. “всего цветущего”) в саду отражает истребление всякой плоти на земле, включая Исполинов.
3. В обоих преданиях пережившее затопление сада растение выступает как параллель спасению Ноя от потопа.
Рассмотрим теперь эти параллели более подробно.
1. В поздних раввинистических текстах можно встретить концепцию двух садов: небесного Эдемского сада и сада земного. Из 3 Eн. 5:5–6 мы узнаем, что до грехопадения рода Еноса, Присутствие или Шехина Господня свободно перемещалась из одного сада в другой и обратно:
Когда Святой – благословен Он! – выходил и входил, из сада в Эдем и из Эдема в сад, из сада на небеса и с небес в сад, все созерцали блистающий образ Шехины и оставались невредимыми, и так – до поколения Еноса, главы всех идолопоклонников в мире. 55
Рассказ о саде в 4-й главе Третьей книги Варуха может представлять собой раннее предание о двух садах, поскольку в этом апокалиптическом произведении сад предстает как место свершения одновременно небесных и земных событий. В истории потопа, описанной в 3 Baр. 4:10–11, события, произошедшие на небесах и на земле изображены так, как будто они служат отражением друг друга: истребление “всякой плоти,” включая Исполинов, на земле выглядит отражением истребления “всего цветущего” в небесном саду. В обоих повествованиях также упоминаются пережившие эти события: Ной оказывается спасенным от потопа на земле, и одно из растений остается не погибшим в результате затопления небесного сада. Такой параллелизм напоминает о сходных соотношениях в Книге Исполинов, где сновидение/я об истреблении “растительности” в саду, за исключением единственного побега, символизируют утопление Исполинов и чудесное спасение Ноя.
2. Как уже было упомянуто выше, в традиции, связанной с именем Еноха, падшие ангелы и их потомство часто описываются в образах растений/деревьев. В Дамасском Документе (2.17–19) Исполины названы высокими кедрами.56 Книга Исполинов продолжает эту образность: в манихейских фрагментах этого произведения Стражи недвусмысленно ассоциированы с деревьями.57 Мидраш Шемхазая и Азаила, судя по всему, также указывает на растения сада как на символ собрания Стражей/Исполинов. Это соответствие представлено не напрямую, через параллелизм традиций отраженных в повествовании. Так, в этом мидраше высказывание Шемхазая о потопе на земле следует непосредственно за рассказом о сновидении Хиййи, в котором этот исполин созерцает уничтожение деревьев. Эти два события выглядят как зеркально отражающие друг друга, причем первое символизирует второе.
В 3 Baр. 4:10 мы видим построение той же композиции: истребление всякой плоти, и в том числе и Исполинов, на земле и истребление “всего цвета” в небесном саду представляют из себя два зеркальных события, разворачивающихся соответственно на земном и небесном планах. Сходство повествований 3 Baр 4 и Книги Исполинов представляется не случайным. К тому же, описание всякой плоти в 3 Baр. 4:10 содержит прямое указание на утопленных Исполинов.58
3. Следующий параллелизм – это отождествление спасения Ноя с избежавшим истребления растением. В Мидраше Шемхазая и Азаила исполин Хиййа видит во время своего сновидения дерево с тремя ветвями, пережившее разорение сада. Текст мидраша говорит, что он видел “ангела, спускающегося со свода (небесного) с секирой в руке, который стал рубить все деревья, так что осталось только одно дерево с тремя ветвями.”59 Затем следует высказывание Шемхазая, переводящее внимание на Ноя и его трех сыновей: “Он же сказал им [Хивве и Хиййе]: ‘Святой наведет потоп на землю и разорит ее, так что останется только один человек и его три сына.’”60 Как мы видим в этом мидраше, указание на Ноя и его трех сыновей, переживших потоп, следует непосредственно за символическим изображением дерева с тремя ветвями, сохранившимся после разрушения сада. И хотя Мидраш Шемхазая и Азаила напрямую не идентифицирует упомянутое дерево как Ноя, эта идентификация становится очевидной благодаря композиционному соотнесению двух элементов повествования.
Подобное же соотнесение наблюдается и в 4-й главе Третьей книги Варуха, где упоминание о Ное и его спасении следует непосредственно за высказыванием о сохранившемся побеге: “... и поднялась вода очень высоко, и вошла в рай, и подняла всё цветущее в нём, и вынесла лозу из рая. А когда отступила вода потопная, и стала земля сухой, вышел Ной из ковчега и нашел лежащую лозу райскую.”61 Существенная разница, однако, заключается в том, что, “спасенное дерево,” отождествляемое в Книге Исполинов с выжившим праведником, в Третьей книге Варуха оказывается также ассоциированным с злым обольщением. Подобная неоднозначная деталь может свидетельствовать об уже упомянутом нами ранее полемическом характере использования енохической образности, автором Третьей книги Варуха.
Повествование о Ное (3 Baр. 4:11–15)
Стихи 11–15 четвертой главы Третьей книги Варуха изображают Ноя,62 покинувшим свой ковчег и нашедшим лежащий на земле побег виноградной лозы. Ной испытывает нерешительность: нужно ли посадить это растение в землю, учитывая ту пагубную роль, которую оно сыграло в истории обольщения Адама и Евы? Не зная как поступить, Ной решает вопросить в молитве Господа, следует ли ему посадить обнаруженный побег лозы. Господь в ответ посылает к нему ангела Сар(а)саила со следующим повелением: “Посади лозу и измени имя ей из горести в сладость, и Адаму была она смерть, а тебе будет жизнь.”63 Известие, принесенное Сарасаилом, представляет немалую важность для нашего исследования, так как оно позволяет нам проследить связь между 4-й главой Третей книги Варуха и другими преданиями, связанными с именами Еноха и Ноя. Из этой традиции становится ясно, что создатель Третьей книги Варуха был знаком не только с подробностями предания о спасении Ноя от потопа, находящимися в сохранившихся фрагментах Книги Исполинов, но также со своеобразными деталями рассказов о Ное, содержащимися в Книге Стражей, и в преданиях, ассоциированных с Книгой Ноя.
Греческая и эфиопская версии 1 Eн. 10:1-3 сообщают, что Сариил был назначен Богом известить Ноя о грядущем потопе.64 Этот элемент повествования может быть параллелью явлению Ною Сарасаила65 в 3 Baр. 4:15, но в сообщении о появлении Сариила в 1 Eн. 10:1–3 ничего не говорится о растении. Возможно, однако, что в большей мере отражающее оригинал чтение 1 Eн. 10:3 сохранилось не в эфиопской версии Первой книги Еноха, а в тексте, сохранившемся у Георгия Синкелла,66 который текстологически ближе к арамейскому варианту.67 В соответствующем пассаже у Синкелла Бог повелевает Сариилу сообщить Ною не только о его спасении от потопа, но также о растении:
“И теперь наставь праведного в том, что ему надлежит делать, и сына Ламехова, чтобы он спас свою жизнь и был избавлен во всякое время; ему надлежит насадить растение, которое пребудет во все роды, навсегда.”68
Хотя “растение” в данном откровении может быть понято как символическое указание на восстановленное человечество или на самого Ноя, который описывается в 1 Eн. 10:16 как “произрастание праведности и истины,” тем не менее из некоторых текстов, относящихся к традиции, связанной с именем Еноха, видно, что наряду с “насаждением” справедливости и праведности, Ной насадил также и виноградную лозу в буквальном смысле. Так, в 7-й главе Книги Юбилеев, например, говорится о том, что “в течение седьмой недели первого года этого юбилея Ной насадил лозу на горе (имя которой Лубар, одна из гор Араратского массива) на которой почил ковчег. Она произвела плод на четвертый год.”69 В данном случае, так же, как и в 3 Baр. 4:13–15, насаждение лозы ассоциировано с выходом Ноя из ковчега.
История о Ное, как она приводится в 3 Baр. 4:11–16, является дополнительным доказательством поддерживающим гипотезу о существовании текстов, связанных с Книгой Ноя. Исследование Флорентино Гарсии Мартинеса показывает, что материалы Книги Ноя являются тесно связанными с преданием о Енохе и Ное в той форме, как оно себя обнаруживает, в Первой книге Еноха, Книги Юбилеев, Кумранских источниках и у Синкелла.70 В 3 Baр. 4 разные предания круга Книги Ноя, по-видимому, тесно переплетены и взаимосвязаны, что может быть указанием на их общее происхождение из этого источника. Например, в 3 Baр. 4:15–17 Сарасаил предупреждает Ноя об опасности, которую представляет собой виноградная лоза. Ангел говорит ему, что это растение все ещё содержит в себе зло.71 Это ангельское предостережение об этом растении и о зле, которое оно в себе таит, напоминает другой пассаж, вероятно, тоже из круга Книги Ноя, а именно, предание об откровении, возвещенном Ною ангелами в Книге Юбилеев 10:1–14, которым герой потопа был наставлен в том, что касается растений и злых духов.72
Заключение
1. Вышеизложенный анализ выявил ряд параллелей между темой сада, как она представлена в четвертой главе Третьей книги Варуха и аналогичными преданиями, содержащимися в материалах, связанных с Книгой Исполинов.73 И в том, и в другом источнике сад изображен как место первоначального небесного бунтарства, в которое были вовлечены высшие ангельские чины. И хотя Третья книга Варуха – это текст, написанный с точки зрения адамических традиций,74 некоторые детали его повествования показывают сходство с преданиями о Енохе. Это указывает на то, что создатель Третьей книги Варуха мог быть вовлечен в полемику с традицией Еноха, заимствуя оттуда определённые темы, и затем применяя их к преданиям об Адаме и Еве. Таким образом, история насаждения и разорения сада в Третьей книге Варуха сама представляет собой некое полемическое концептуальное пространство, где разворачиваются напряженные споры и осуществляется значительная переработка материала с исходно ориентированными на Еноха и Ноя мотивами и темами. В этой полемической перспективе детали повествования о Стражах и Исполинах из традиции Еноха являются переделанными75 и соотнесенными с новыми персонажами из преданий об Адаме, включая Самаила/Сатанаила и змия.
2. Создатель Третьей книги Варуха был, судя по всему, вовлечен в широкомасштабное противостояние с традицией Еноха, которое включало не только полемику с преданиями, ассоциированными с Книгой Исполинов, но также с мотивами и темами, находящимися в Книге Стражей, Книге Юбилеев и у Синкелла. Представляется, что даже сама тема затопления небесного сада есть не что иное, как полемический мотив, направленный против традиции Еноха. В этой связи интересно свидетельство четвертой главы Книги Юбилеев, которое изображает Еноха, перемещенным в Эдемский сад. Там говорится, что из-за Еноха “вода потопа не дошла до земли Эдемской, потому, что он встал там как знамя и свидетельство за всех людей, дабы поведать все деяния, произошедшие до дня Суда.”76
3. Значительная часть четвертой главы Третьей книги Варуха посвящена истории Ноя, и предания о нем, содержащиеся в этой главе, тесно связаны с содержанием фрагментов Книги Ноя, находящимися в Первой книге Еноха, Книге Юбилеев, в Кумранских источниках и у Синкелла. В то же время, эти предания о Ное, по-видимому, претерпели своего рода кардинальный пересмотр в контексте традиций Адама. Гэйлорд отмечает, что в Третьей книге Варуха “проводится явное типологическое соотнесение между Адамом и Ноем, нашедшим вынесенный отступающими водами потопа побег лозы, посредством которой произошло грехопадение Адама и Евы.”77
1 Перевод с английского языка выполнен Николаем Селезневым по следующей публикации: “The Flooded Arboretums: The Garden Traditions in the Slavonic Version of 3 Baruch and in the Book of Giants,” Catholic Biblical Quarterly 65 (2003) 184–201.
2 F.I. Andersen, “The Sun in the Book of the Secrets of Enoch,” Христiанскiй Востокъ 4.10 (2006) 380–412; R. Bauckham, The Fate of the Dead. Studies on the Jewish and Christian Apocalypses (SNT, 93; Brill: Leiden, Boston, Köln, 1998); H.E. Gaylord, “3 (Greek Apocalypse of) Baruch,” The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.653–679; М.И. Соколов, “Феникс в апокрифах об Енохе и Варухе,” в: Новый сборник статей по славяноведению, составленный и изданный учениками В.И. Ламанского (С.-Петербург: Типография Министерства Путей Сообщения, 1905) 395–405.
3 Здесь и далее я следую данному у Гэйлорда делению на главы и стихи. См. Gaylord, “ 3 Baruch,” 1.653–679.
4 R. Bauckham, “Early Jewish Visions of Hell,” JTS 41 (1990) 355–85, особ. 372.
5 Ibid., 372.
6 M. Himmelfarb, Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses (Oxford: Oxford University Press, 1993) 93.
7 О рукописях 3 Вар. см. следующие публикации: E. Hercigonja, “‘Videnje Varuhovo' u Petrisovu Zborniku iz 1468 godine,” Zbornik za filologiju i lingvistiku 7 (1964) 63–93; H.E. Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” Polata Knigopisnaja 7 (1983) 49–56; Й. Иванов, Богомилски книги и легенди (София: Наука и Изкуство, 1925[1970]) 191–206; П.А. Лавров, “Откровение Варуха,” Апокрифические Тексты (Сборник Отделения Русского Языка и Словесности Императорской Академии Наук, 67:3; С.-Петербург: Типография Императорской Академии Наук, 1899) 149–151; S. Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” Starine 18 (1886) 203–209; М.И. Соколов, “Апокрифическое откровение Варуха,” Древности. Труды Славянской Комиссии Московского Археологического Общества 4.1 (Москва: Императорское Московское Археологическое Общество, 1907) 201–258; Н.С. Тихонравов, “Откровение Варуха,” Апокрифические сказания (Сборник Отделения Русского Языка и Словесности Императорской Академии Наук, LVIII.4; С.-Петербург: Российская Императорская Академия Наук, 1894) 48–54. О переводах 3 Вар. см.: G.N. Bonwetsch, Das slavisch erhaltene Baruchbuch (Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen: philologische-historische Klasse, 1; Göttingen: Dieterich, 1896) 91–101; W. Hage, Die griechische Baruch-Apokalypse (Jüdische Schriften aus hellenische-römischer Zeit 5.1; Gütersloh: Mohn, 1974) 15–44; Gaylord, “3 Baruch,” 1.653–55; А.Ю. Карпов, “Откровение Варуха,” Златоструй: Древняя Русь X–XIII вв. (Москва: Молодая Гвардия, 1990) 275–281; W.R. Morfill, “The Apocalypse of Baruch translated from the Slavic,” в: M.R. James, Apocrypha Anecdota II (TS, 5.1; Cambridge: Cambridge University Press, 1897) 95–102. Об исследованиях 3 Вар. см.: H.E. Gaylord, “How Satanael Lost His ‘-el’,” JJS 33 (1982) 303–309; idem, The Slavonic Version of III Baruch (Ph.D. diss., Hebrew University of Jerusalem, 1983); idem, “Redactional Elements behind the Petrisov Zbornik of III Baruch,” Slovo 37 (1987) 91–115; W. Lüdtke, “Beiträge zu slavischen Apocryphen: 2. Apokalypse des Baruch,” ZAW 31 (1911) 218–231 at 219–222; А.Ю. Карпов, “О календаре славянской книги ‘Откровение Варуха,’” Палестинский Сборник 32 (1993) 81–83; П.А. Лавров, “Заметка об апокрифах в рукописи Публичной библиотеки греч. 70,” Juzhnoslovenski Filolog 2 (1921) 61–64; B. Philonenko-Sayar, “La version slave de l'Apocalypse de Baruch,” La littérature intertestamentaire. Colloque de Strasbourg 17–19 octobre 1983 (ed. A Caquot; Paris: Presses universitaires de France, 1985) 89–97; Соколов, “Феникс в апокрифах об Енохе и Варухе,” 395–405; idem, “О фениксе по апокрифическим книгам Еноха и Варуха,” Древности. Труды Славянской Комиссии Московского Археологического Общества 4.1 (Москва: Императорское Московское Археологическое Общество, 1907) 9–10; R. Stichel, “Die Verführung der Stammeltern durch Satanael nach der Kurzfassung der slavischen Baruch-Apocalypse,” Kulturelle Traditionen in Bulgarien (eds. R. Lauer and P. Schreiner; Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 177; Göttingen: Vandenhoeck Ruprecht, 1989) 116–128; E. Turdeanu, “Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles,” Revue de l'histoire des religions 69 (1950) 22–52; 176–218; idem, “L’Apocalypse de Baruch en slave,” Revue des études slaves 48 (1969) 23–48; idem, “Les apocryphes slaves et roumains: Leur apport à la connaissance des apocryphes grecs,” Studi bizantini e neoellenici 8 (1953) 47–52; В.М. Загребин, “О происхождении и судьбе некоторых славянских палимпсестов Синая,” Из истории рукописных и старопечатных собраний Отдела рукописей и редких книг ГПБ (Исследования, обзоры, публикации). Сборник научных трудов (Ленинград, 1979) 61–80.
8 J.-C. Picard, Apocalypsis Baruchi Graece (PVTG, 2; Leiden: Brill, 1967).
9 Gaylord, “3 Baruch,” 655.
10 В своем недавнем исследовании Дэниэл Харлоу (The Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch) in Hellenistic Judaism and Early Christiantity [SVTP, 12; Leiden/New York/Cologne: Brill, 1996], 40) высказывается в пользу этого мнения, замечая, что “определенно, славянский текст представляет более последовательный материал в глл. 4–5.”
11 Gaylord, “3 Baruch,” 1.657.
12 В некоторых рукописях: “две тысячи и три,” “две сотни тысяч и три.” См. Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” 52; Gaylord, “3 Baruch,” 1.666.
13 В обеих греческих рукописях – Samouhl. Picard, Apocalypsis Baruchi Graece, 85.
14 После этой фразы некоторые славянские рукописи, включая РГБ № 363, содержат следующий рассказ: “и потомъ преда члвкоу раи. и реч михаилу въструби да съберутьсѧ англи и да поклонѧтьсѧ твари роуку моєю. ѩже створихъ и въстроуби михаилъ англъ. и собрашасѧ вси англи. и поклонишасѧ вси адамоу по чиноу. а сотонаилъ не поклонисѧ и рєч. азъ калу и бернию не поклонюсѧ нъи и рєч поставлю прстлъ мои на ѡблацѣх. и боудоу подобенъ вышнемоу. да того ради бъ ѿверже и ѿ лица своего. и съ англы своими. ѩкоже реч прркъ оудалишасѧ ѿ лица єго вси ненавидѧщи бга и славы бжиѩ. и повелѣ гсь англу стреши раѩ. и внидоша поклонитьсѧ боу, тогда шедъ сотонаилъ ѡбрѣте змию. и створисѧ червемъ и реч змии зини пожри мѧ въ оутробоу свою. и вниде чресъ ѡградоу в раи. хощи прельстити євгоу. тоѩ бо ради изъгнанъ бых ѿ славы бжиѩ. и пожре и змиѩ и вниде в раи. и ѡбрѣте євгоу и реч. что повелѣ вама бъ ѩсти ѿ райскыѩ пища, и реч євга, ѿ всего древа райскаго ѩвѣ. ѿ дрѣва сего не повелѣ нама бъ ѩсти. слышавъ же сотонаилъ рєч еи. възревнова бъ житью ваю. да боудета бесмртьна нъ приими и ѩжь и оузриши и даси и адамоу. и сънѣста ѡба ѿверзостасѧ ѡчи ѡбѣма и разоумѣста ѩко нага єста.” Тихонравов, “Откровение Варуха,” 49–50.
Перевод: “А потом Бог дал рай человеку и сказал Михаилу: “Воструби, пусть соберутся ангелы и пусть поклонятся творению рук моих, сотворенному мной.” И вострубил Михаил-ангел, и собрались все ангелы, и поклонились все Адаму по чину, а Сатанаил не поклонился, сказав: “Я грязи и праху не поклонюсь.” И ещё сказал: “Поставлю престол свой на облаках и буду подобен Всевышнему.” Поэтому Бог отверг его от лица своего с ангелами его, как и сказал пророк: “Удалились от лица его все ненавидящие Бога и Славы Божьей.” И повелел Господь ангелу стеречь рай, и пошли они поклониться Богу. Тогда Сатанаил, отойдя, нашёл змею, превратился в червя и сказал змее: “Змея, пожри меня в утробу свою и войди через ограду в рай; хочу прельстить Еву, ибо из-за нее я был изгнан от славы Божьей.” И пожрала его змея, и вошла в рай, и нашёл он Еву и спросил: “Что повелел вам Бог есть из райской пищи?” И ответила Ева: “От всех деревьев райских едим [плоды], только от этого дерева не повелел нам Бог есть.” Услышав это, Сатанаил сказал ей: “Позавидовал ведь Бог житью вашему, тому, что будете бессмертны. Но возьми и съешь и увидишь; и дай это и Адаму.” И съели оба. И открылись глаза обоих и поняли они что наги.” Перевод А.Ю. Карпова по рукописи XV века (РГБ № 363) опубликованной Н.С. Тихонравовым. Карпов, “Откровение Варуха,” 277–278.
15 Некоторые рукописи связывают лозу посаженную Сатанаилом с “греховной похотью,” которую демон “излил” на Адама и Еву. “Слушай Варух, во-первых это [виноградная] лоза, а во вторых – похоть греховная, которую Сатанаил излил на Адама и на Еву ....” Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” 206.
16 исполь. Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” 52.
17 Тихонравов, “Откровение Варуха,” 49–51. Перевод: [И сказал мне ангел]: “И повелел [Господь] Михаилу собрать 353 ангела, чтобы те насадили рай, в котором будет жить Адам. И принёс Михаил маслину, и посадил ее, и поэтому милостивым называется Михаил, а Гавриил посадил яблоню, Уриил –орех, Рафаил – кодулю, а Сатанаил – [виноградную] лозу, и все ангелы по чину насадили рай.” И спросил я, Варух: “Скажи мне, что за дерево, от которого съели Адам и Ева?.” И сказал [ангел]: “Виноград, который насадил Сатанаил. Поэтому Бог проклял его и плоды его.” И спросил я, Варух, у ангела: “Если проклял тогда Бог виноград, то как же нам ныне его употреблять?” И ответил ангел: “Верно спрашиваешь меня. Когда устроил Бог потоп, потопил он всяких первенцев 400 и 9 тысяч мужей великих, и поднялась вода очень высоко, и вошла в рай, и подняла всё цветущее в нём, и вынесла лозу из рая. А когда отступила вода потопная, и стала земля сухой, вышел Ной из ковчега и нашел лежащую лозу райскую. И сказал Ной: ‘Всадил бы я ее в землю, но знаю что от нее вкусил Адам и изгнан был из рая. Если посажу ее, то тогда и на меня прогневается Господь.’ И , преклоня колени, помолился и постился 40 дней, и , плача говорил: ‘Господи, Боже мой, посажу или нет?’ И послал Господь ангела Сарсаила и сказал Ною: ‘Посади лозу и измени имя ей из горести в сладость, и Адаму была она смерть, а тебе будет жизнь. Но остерегайся, Ной, так как есть в ней еще от злобы той.’” Перевод А.Ю. Карпова. Карпов, “Откровение Варуха,” 277–278.
18 K. Beyer, Die aramäischen Texte vom Toten Meer (Göttingen: Vandenhoeck Ruprecht, 1984); idem, Die aramäischen Texte vom Toten Meer. Ergänzungsband (Göttingen: Vandenhoeck Ruprecht, 1994); F. García Martínez, Qumran and Apocalyptic: Studies on the Aramaic Texts from Qumran (STDJ, 9; Leiden: Brill, 1992); J. Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments from Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon Press, 1976); É. Puech, Qumrân Grotte 4 (XXII). Textes Araméens. Première Partie. 4Q529–546 (DJD, 31; Oxford: Clarendon, 2001); J. Reeves, Jewish Lore in Manichaean Cosmology: Studies in the Book of Giants Traditions (Monographs of the Hebrew Union College, 14; Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1992): L. Stuckenbruck, The Book of Giants from Qumran. Texts, Translation, and Commentary (TSAJ, 63; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1997).
19 W.B. Henning, “The Book of the Giants,” BSOAS 11 (1943–46) 52–74; P.O. Skjærvø, “Iranian Epic and the Manichean Book of Giants. Irano-Manichaica III,” Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae XLVIII (1–2) (1995) 187–223; W. Sundermann, “Ein weiteres Fragment aus Manis Gigantenbuch,” Hommages et opera minora 9: Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito oblata (Acta Iranica, 23/Second Series, 9; Leiden: Brill, 1984) 491–505.
20 Я использую еврейский текст и английский перевод этого мидраша, опубликованные в: Milik, Books of Enoch, 321–28.
21 García Martínez and Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls Study Edition, 2.1063.
22 = Хахйа.
23 Перев. Milik, Books of Enoch, 325.
24 Ibid., 328.
25 Ввиду крайне фрагментированного состояния, использовать этот отрывок следует с известной осторожностью.
26 = Хахйа.
27 Перев. Henning, “Book of the Giants,” 57 and 60.
28 Ibid., 66.
29 Milik, Books of Enoch, 304.
30 Stuckenbruck, Book of Giants from Qumran, 114.
31 Reeves, Jewish Lore, 95, 96.
32 6Q8:2: “его три корня [...] пока я [смотрел], пришел [...] весь сей сад, и [...]” (García Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition, 2.1149).
33 García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 101. См. также Reeves, Jewish Lore, 87 and 95; Milik, Books of Enoch, 309.
34 Reeves, Jewish Lore, 95–96; Stuckenbruck, Book of Giants from Qumran, 114–115. Нужно заметить, что любое подобное сопоставление фрагментов требует известной осторожности.
35 Reeves, Jewish Lore, 95.
36 Греческая версия содержит лишь краткое указание на насаждение, сделанное Самаилом: “Ангел же Самаил насадил (e0fu&teusen) виноградную лозу, чем прогневал Господа Бога, и Он проклял его и его насаждение (th_n futei&an au0tou~).” Gaylord, “3 Baruch,” 667; см. также Picard, Apocalypsis Baruchi Graece, 85.
37 См. Gaylord, “3 Baruch,” 666; Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” 52.
38 О традициях Сатанаила/Сатанаеля в греческих и славянских источниках см. O. Afinogenova, “Греческий вариант апокрифа о борьбе архангела Михаила и Сатанаила,” Scripta & E-scripta 3.4 (2005/2006) 329–348; Gaylord, “How Satanael Lost His ‘-el,’” 303–309; J. Ivanov, Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София: Придворна Печатница, 1935) 18–25; A. Miltenova, “Апокрифът за борбата на архангел Михаил със Сатанаил в две редакции,” Старобългарска литература 9 (1981) 98–113; idem, “Неизвестна редакция на апокрифа за борбата на архангел Михаил със Сатанаил,” Литературознание и фолклористика. Сборник в чест на акад. Петър Динеков (София: Издателство на Българската Академия на Науките, 1983) 121–127; idem, “Слово на Йоан Златоуст за това как Михаил победи Сатанаил,” в: I. Bozhilov et al., eds., Българската литература и книжнина през XIII в. (София, Български Писател, 1987) 150–156; D. Petkanova, “Слово за лъжливия Антихрист, безбожен Сатанаил, как го плени Архангел Михаил,” in: Апокрифи (Стара българска литература, 1; София: Български Писател, 1981) 41–48; 349–350; R. Stichel, “Die Verführung der Stammeltern durch Satanael nach der Kurzfassung der slavischen Baruch-Apokalypse,” in: Kulturelle Traditionen in Bulgarien (eds. R. Lauer and P. Schreiner; AAWG, 177; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1989) 116–128.
39 См. Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” 206.
40 Определение Михаила ответственным за собирание двухсот тысяч ангелов может быть указанием на его роль, описанную в Книге Стражей (1 Eн. 10:11–15), где он изображен как посылаемый Богом к Шемихазаю и Стражам.
41 То, что три ангела упомянуты в 3 Baр. 4:7 как добавление к двухстам тысячам, может быть указанием на предание, согласно которому три архангела (Рафаил, Уриил и Гавриил) были призваны четвертым архангелом, Михаилом, исполнить Божье повеление о насаждении сада. Другое объяснение появлению этой ангельской триады в 3 Baр. 4:7 может быть то, что она представляет ведущих представителей группы Стражей. Поздние тексты традиции, связанной с именем Еноха, часто говорят о трех, а не двух предводителях падших Стражей. См.: 3 Eн. 4:5–6 “... И Святой – благословен Он! – поставил меня [т.е. Еноха] на высоте как владыку и правителя среди служащих ангелов. Затем три из служащих ангелов, Узза, Азза и Азаил, пришли и выступили против меня в небесной высоте.” Alexander, “3 Enoch,” 1.258. См. также 3 Eн. 5:9 “... это лишь потому, что Узза, Азза и Азаил научили их колдовству, которое они принесли и использовали, ибо иначе они не смогли бы одолеть их” (OTP, 1.260). Аннет Рид (“From Asael and Šemihazah to Uzzah, Azzah, and Azael: 3 Enoch 5 [§§7–8] and Jewish Reception-History of 1 Enoch,” Jewish Studies Quarterly 8/2 [2001] 105–36, особ. 110) отмечает, что предание об Уззе, Аззе и Азаиле отражает “непосредственную осведомленность о повествовании о падших ангелах в 1 Eн. 6–11.”
42 См. 1 Eн. 6:6: “И всего их было двести, и они сошли на Ардис, который есть вершина горы Хермон.” Knibb, The Ethiopic Book of Enoch, 2.68.
43 Andersen, “2 Enoch,” 1.130.
44 Вероятность того, что автор 3 Baр. был знаком с мифом о Стражах, поддерживается также другими элементами содержания этой книги. Согласно Бокхэму (“Early Jewish Visions of Hell,” 372), автор 3 Baр. несомненно знал историю о Стражах. Бокхэм считает, что две группы отвергнутых ангелов, фигурирующие во второй и третьей главах 3 Baр., соответствуют двум группам Стражей, на втором и пятом небесах, о которых говорится в 2 Eн. 7 и 18.
45 См. также 4Q504 8:4–6 “... [ ... Адама,] от[ца] нашего, создал Ты по образу Славы [Твоей] [...] [... дыхание жизни] [вд]охнул Ты в ноздри его, и ум и разумение [...] [... в сад]у Эдемском, который Ты насадил ...” García Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition, 2.1009.
46 Похоть греховнаю. Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” 206.
47 1 Eн. 6:1–2a: “И случилось, что когда умножились сыны человеческие, рождались у них в те дни приятные и красивые дочери. И ангелы, сыны небес, увидели их и возжелали их.” Knibb, Ethiopic Book of Enoch, 2.67.
48 Milik, Books of Enoch, 327.
49 Мидраш Шемхазая и Азаила 1–4: “Когда усилился род Еноса и творил идолопоклонство, и род потопа усилился и растлевал дела свои, тогда Святой – благословен Он! – пожалел, что сотворил человека, как сказано ‘И раскаялся Бог, что сотворил человека и восскорбел в сердце Своем.’ Тотчас поднялись два ангела, имена которым Шемхазай и Азаил, и сказали пред Ним: ‘О Господь мира, не говорили ли мы Тебе, когда творил Ты мир Твой, ‘Не создавай человека’?’ Святой—благословен Он! — сказал им: ‘Тогда что станет с миром?’ Они сказали пред Ним: ‘Достаточно (Тебе) нас вместо него.’ Он сказал: ‘Открыто и известно Мне, что случись вам жить в мире, злое желание овладеет вами так же, как овладело оно сынами человеческими, и вы были бы более жестоковыйны, чем они.’ Они сказали пред Ним: ‘Дозволь нам, и мы спустимся и будем посреди сих творений, и Ты увидишь, как мы будем святить Имя Твое.’ Он сказал им: ‘Спуститесь и пребывайте посреди них.’ И когда они спустились, тотчас Святой попустил злому влечению ((rh rcy) править ими. Увидев дочерей человеческих, что те красивы, они предались растлению с ними, как сказано: ‘Когда увидели сыны Божии дочерей человеческих,’ они не смогли сдержать свое влечение.” Milik, Books of Enoch, 327.
50 Предание о том, как Сатана отказался почтить Адама, засвидетельствована во многих иудейских, христианских и мусульманских источниках, включая армянскую, грузинскую и латинскую версии Жития Адама и Евы, Евангелие Варфоломея 4, коптскую Интронизацию Михаила, Пещеру Сокровищ 2:10–24 и Коран 2:31–39; 7:11–18; 15:31–48; 17:61–65; 18:50; 20:116–123; 38:71–85.
51 “... И вострубил Михаил-ангел, и собрались все ангелы, и поклонились все Адаму по чину, а Сатанаил не поклонился, сказав: ‘Я грязи и праху не поклонюсь.’ И ещё сказал: ‘Поставлю престол свой на облаках и буду подобен Всевышнему.’ Поэтому Бог отверг его от лица своего с ангелами его, как и сказал пророк: ‘Удалились от лица его все ненавидящие Бога и Славы Божьей.’ И повелел Господь ангелу стеречь рай ....” Перевод А.Ю. Карпова. См. Карпов, “Откровение Варуха,” 277–278.
52 “Тотчас поднялись два ангела, имена которым Шемхазай и Азаил, и сказали пред Ним: О Господь мира, не говорили ли мы Тебе, когда творил Ты мир Твой, ‘Не создавай человека?’” Milik, Books of Enoch, 327.
53 Henning, “Book of the Giants,” 63.
54 исполь. Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” 52.
55 Alexander, “3 Enoch,” 1.260.
56 “И по причине хождения в жестоковыйности сердец их, Стражи небесные пали... ибо не внимали повелениям Божиим. И сыны их, чей рост был подобен (высоте) кедров, и чьи тела были словно горы, пали.” García Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition, 1.555.
57 “... снаружи ... и ... оставил... прочел сон, виденный нами. Вслед за чем, Енох таким образом... и деревья, вышедшие вовне, которые Egregoroi, и Исполины, исшедшие из тех женщин. И..... над... возвращающийся... над….” Henning, “Book of the Giants,” 66.
58 Возможно, что 3 Baр. 4:3 также является отражением предания об Исполинах. В тексте говорится, что ангел-путеводитель показал Варуху змия, который “пил море, по одному локтю каждый день” и “ел землю.” Это описание может быть аллюзией на невероятную прожорливость Исполинов, известных пожиранием всего живого на земле. Книга Стражей и Книга Исполинов также свидетельствуют о страшной прожорливости Исполинов. Мидраш Шемхазая и Азаила говорит, что “каждый из них ежедневно пожирал тысячу верблюдов, тысячу коней, тысячу быков, и прочих животных.” Milik, Books of Enoch, 328.
59 Milik, Books of Enoch, 328.
60 Там же.
61 Карпов, “Откровение Варуха,” 278
62 О Ное в преданиях см.: M. Bernstein, “Noah and the Flood at Qumran,” The Provo International Conference on the Dead Sea Scrolls: Technological Innovations, New Texts, and Reformulated Issues (eds. D. W. Parry and E. Ulrich; STDJ, 30; Leiden: Brill, 1999) 199–231; D. Dimant, “Noah in Early Jewish Literature,” Biblical Figures Outside the Bible (eds. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg: Trinity Press International, 1998) 123–50; F. García Martínez, Qumran and Apocalyptic (STDJ, 9; Leiden: Brill, 1992) 24–44; idem, “Interpretation of the Flood in the Dead Sea Scrolls,” Interpretations of the Flood (eds. F. García Martínez and G. P. Luttikhuizen; TBN, 1; Leiden: Brill, 1998) 86–108; N. Koltun-Fromm, “Aphrahat and the Rabbis on Noah’s Righteousness in Light of the Jewish-Christian Polemics,” in: The Book of Genesis in Jewish and Oriental Christian Interpretation (eds. J. Frishman and L. Van Rompay; TEG, 5; Lovain: Peeters, 1997) 57–71; H. Kvanvig, Roots of Apocalyptic. The Mesopotamian Background of the Enoch Figure and the Son of Man (WMANT, 61; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1988) 242–54; J. Lewis, A Study of the Interpretation of Noah and the Flood in Jewish and Christian Literature (Leiden: Brill, 1968); A. Orlov, “‘Noah’s Younger Brother’: Anti-Noachic Polemics in 2 Enoch,” Henoch 22.2 (2000) 259–73; idem, “Noah’s Younger Brother Revisited: Anti-Noachic Polemics and the Date of 2 (Slavonic) Enoch,” Henoch 26.2 (2004) 172–87; idem, The Enoch-Metatron Tradition, 304–333; J. Reeves, “Utnapishtim in the Book of Giants?” JBL 12 (1993) 110–15; J. M. Scott, “Geographic Aspects of Noachic Materials in the Scrolls of Qumran,” The Scrolls and the Scriptures: Qumran Fifty Years After (eds. S. E. Porter and C. E. Evans; JSPS, 26; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997) 368–81; R. C. Steiner, “The Heading of the Book of the Words of Noah on a Fragment of the Genesis Apocryphon: New Light on a ‘Lost’ Work,” DSD 2 (1995) 66–71; M. Stone, “The Axis of History at Qumran,” Pseudepigraphic Perspectives: The Apocrypha and the Pseudepigrapha in Light of the Dead Sea Scrolls (eds. E. Chazon and M. E. Stone; STDJ, 31; Leiden: Brill, 1999) 133–49; idem, “Noah, Books of,” Encyclopaedia Judaica (Jerusalem: Keter, 1971) 12.1198; J. VanderKam, “The Righteousness of Noah,” Ideal Figures in Ancient Judaism: Profiles and Paradigms (eds. J. J. Collins and G. W. E. Nickelsburg; SBLSCS, 12; Chico: Scholars, 1980) 13–32; idem, “The Birth of Noah,” Intertestamental Essays in Honor of Jósef Tadeusz Milik (ed. Z. J. Kapera; Qumranica Mogilanensia, 6; Krakow: Enigma, 1992) 213–31; C. Werman, “Qumran and the Book of Noah” Pseudepigraphic Perspectives: The Apocrypha and the Pseudepigrapha in Light of the Dead Sea Scrolls (eds. E. Chazon and M. E. Stone; STDJ, 31; Leiden: Brill, 1999) 171–81.
63 Карпов, “Откровение Варуха,” 278.
64 1 Eн. 10:1–3: “Затем Всевышний, Великий и Святой, сказал и послал Арсялалюра к сыну Ламехову, и сказал ему: Скажи ему от Имени Моего: ‘Скройся!’ и открой ему конец грядущий, ибо вся земля будет разрушена, и наступит потоп на всей земле, и всё, что на ней, будет истреблено. И теперь наставь его, чтобы он мог спастись, и чтобы потомство его выжило на всей земле.” Knibb, Ethiopic Book of Enoch, 2. 87.
65 “Сарасаил” в данном случае – искажение от “Сариил,” имени архангела Уриила, известного также в различных преданиях как Фануил. О связи имен Уриил, Сариил и Фануил см.: А.А. Орлов, “Лицо как небесный двойник мистика в славянской ‘Лествице Иакова,’” Волшебная Гора: Традиция, религия, культура (вып. XIII; М.: ВГ, 2007) 56–77.
66 Mэтью Блэк (The Book of Enoch or 1 Enoch [SVTP, 7; Leiden: Brill, 1985], 133) замечает, что этот “пространный текст Синкелла выглядит как более близкий к оригиналу.”
67 Milik, Books of Enoch, 161–62.
68 Black, Book of Enoch, 30.
69 J. C. VanderKam, The Book of Jubilees (2 vols.; CSCO, 510–11; Scriptores Aethiopici, 87–88; Leuven: Peeters, 1989) 2.43.
70 García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 1–44. Хотя Книга Ноя не фигурирует в известных древних перечнях апокрифов, писания, автором которых называется Ной, упоминаются в таких ранних источниках как Книга Юбилеев (Юб. 10:13; 21:10), Апокриф Книги Бытия из Кумрана и греческий фрагмент Документа Левия с Афона. Помимо упоминаний названия Книги Ноя, сохранилось некоторое число фрагментарных материалов из круга источников традиции, связанной с именем Ноя. Большинство исследователей в данной области согласны в том, что частично утраченная Книга Ноя “была инкорпорирована в Первую книгу Еноха и Книгу Юбилеев., и что ее использование прослеживается в некоторых из Кумранских рукописей.” García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 26.
71 “Но остерегайся, Ной, так как есть в ней еще от злобы той ....” Карпов, “Откровение Варуха,” 278.
72 Юб. 10:11b–14 “Всех злых свирепствовавших мы связали в месте суда, оставив (только) десятую часть из них действовать на земле перед сатаной. Мы поведали Ною все врачевство от болезней их, происходящих от вреда их, чтобы он мог лечить их с помощью земных растений. Ной записал в книге всё, чему мы научили его касательно всякого рода врачевства, и злым духам было (таким образом) воспрепятствовано досаждать сынам Ноевым. Он отдал все те книги, которые записал, своему старшему сыну Симу, ибо любил его более всех сынов своих.” VanderKam, Book of Jubilees, 2.60.
73 Из предложенного анализа видно, что среди иудейских и манихейских материалов из круга Книги Исполинов, Мидраш Шемхазая и Азаила демонстрирует наибольшую близость к преданиям о саде, засвидетельствованным в четвертой главе Третьей книги Варуха.
74 3 Вар. 4 – один из текстов, где традиция Адама играет преобладающую роль. Исследователями уже было отмечено, что традиция Адама и традиция Еноха/Ноя часто полемизируют друг с другом, предлагая различные истолкования происхождения зла в мире и указывая на разных виновников, ответственных за это первоначальное грехопадение. В тоже самое время в ходе этой продолжительной полемики об источнике первоначального зла адамическая и енохическая традиции часто дают аллюзии на мотивы и темы друг друга. Более подробное рассмотрение этого вопроса см. в: Stone, “Axis of History at Qumran,” 133–49.
75 Как верно отмечает Дэниэл Харлоу (Greek Apocalypse of Baruch, 59), четвертая глава Третьей Книги Варуха “переворачивает историю Стражей с ног на голову.”
76 VanderKam, Book of Jubilees, 2.28.
77 Gaylord, “3 Baruch,” 659.
Комментариев нет:
Отправить комментарий