Может возникнуть вопрос: уместно ли говорить о тождестве «Божественного Ума» с платоновским «умопостигаемым миром» или, другими словами, являются ли платоновские «идеи» теми же самыми, что вечно пребывают в Слове? В обоих случаях речь идет об «архетипах» проявленных существ, однако, по крайней мере на первый взгляд, «умопостигаемый мир» скорее соответствует неоформленному уровню проявления, нежели чистому Бытию, или, согласно индусской терминологии, он будет тождественен Буддхи, рассматриваемому в универсальном смысле, а не Атману, даже если мы возьмем Атман в ограниченном значении чистого Бытия. Обе точки зрения являются совершенно законными[1], но в таком случае платоновские идеи нельзя назвать подлинно «вечными», поскольку это слово невозможно применить к чему-либо, что принадлежит к области проявления, даже если речь идет о её высшей ступени, наиболее приближенной к Первоначалу. Тогда как «идеи», пребывающие в Слове, с необходимостью вечны, как и само Слово, ибо все, что относится к изначальному порядку, характеризуется абсолютным постоянством и неизменностью, исключающими всякую последовательность[2]. Несмотря на сказанное выше, мы полагаем Платон мог переходить от одной из упомянутых точек зрения к другой, поскольку таковой переход действительно возможен. Мы не будем, однако, более останавливаться на этом, предпочтя предоставить другим возможность более тщательного изучения вопроса, поскольку он представляет скорее исторический, чем доктринальный интерес.
Что довольно странно, так это то, что некоторые люди, похоже, считают вечные идеи просто «виртуальностями» по отношению к проявленным существам, изначальными архетипами которых они являются. Это заблуждение несомненно обусловлено общим различием между «возможным» и «реальным», различием, которое, как мы объясняли в другом месте, не имеет ни малейшего значения с метафизической точки зрения[3]. Оно тем более опасно, что ведет к противоречию, которое нельзя оставить незамеченным.
На самом деле в Первоначале не может быть ничего виртуального, но, напротив, только постоянная реальность всех вещей в «вечном настоящем»; именно эта реальность конституирует единственную основу всего существующего. Тем не менее, есть те, кто доводит это заблуждение столь далеко, что рассматривает вечные идеи просто как образы (что, отметим мимоходом, подразумевает еще одно противоречие, выражающееся в желании при рассмотрении Первоначала оперировать формами); образы, имеющие не более реальную связь с самими существами, чем их отражения в зеркале. Здесь мы имеем дело с полным переворачиванием отношений между Первоначалом и проявлением, которое слишком очевидно, чтобы требовались дальнейшие объяснения. Истина на самом деле очень далека от всех этих ошибочных концепций: идея, о которой идет здесь речь, есть само Первоначало существа; она есть то, что придает существу реальность и без чего оно было бы лишь чистым и простым ничем. Утверждать обратное равносильно разрыву всех связей между проявленным существом и Первоначалом, и если в то же время существу приписывается реальное существование, то оно не может не быть независимым от Первоначала, желает ли говорящий того или нет, в результате, как мы писали в другом месте[4], он неизбежно впадает в ошибку «ассоциации». С того момента как мы признаем, что существование всех проявленных существ во всей их позитивной реальности возможно только потому, что они «причастны» первоначальному Бытию, у нас не будет более ни малейшего сомнения в данном вопросе.
Если мы постулируем «причастность» одновременно с «виртуальностью» вечных идей, то столкнемся с еще одним противоречием. То, что является виртуальным, – это не наша реальность, содержащаяся в Первоначале, а лишь осознание, которое мы можем иметь о ней как проявленные существа, что, очевидно, представляет собой нечто совершенно иное; и только посредством метафизической реализации это осознание нашей истинной сущности, превосходящей все «становление», может стать реальным, то есть актуализироваться в осознании не чего-то, что может перейти от «потенции» к «действию», но в осознании того, кем мы являемся изначально и вечно в абсолютно реальном смысле.
Теперь, чтобы связать сказанное о вечных идеях и проявленном уме, необходимо естественно снова обратиться к учению о сутратме независимо от формы, в которой оно выражается, поскольку различные символы, традиционно используемые в этом отношении, совершенно эквивалентны. Возвращаясь к образу, который мы использовали ранее, можно сказать, что Божественный Ум есть духовное солнце, тогда как проявленный ум – один из его лучей[5]; Первоначало и проявленное не более оторваны друг от друга, чем солнце и его лучи[6]. Таким образом, посредством ума каждое существо во всех его состояниях проявления непосредственно связано с Первоначалом, и это потому, что Первоначало, поскольку оно вечно содержит «истину» всех существ, само по себе является ничем иным, как Божественным Умом[7].
© Перевод Андрей Васильев по изданию René Guénon. Miscellanea. Hillsdale, NY: Sophia Perennis, 2003. – р. 25-28.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Стоит упомянуть, что «идея» или «архетип», рассматриваемые с точки зрения уровня неоформленного проявления и в связи с каждым существом, соответствуют, несмотря на разный способ выражения, католической концепции «ангела хранителя».
[2] Мы не делаем здесь различия между областью Бытия и превосходящей её, поскольку возможности проявления, независимо от того рассматриваются ли они как содержащиеся в Бытии, либо со всеми другими в Универсальной Возможности с очевидностью тождественны. Единственная разница заключается в точке зрения или в «уровне», с которого они рассматриваются, соответственно тому, принимаем ли мы во внимание или нет связь этих возможностей с проявлением.
[3] См. «О множественных состояниях Бытия», глава 2.
[4] См. о «корнях растений» в «Символах Священной науки», глава 62.
[5] Более того: этот луч будет единственным, если Буддхи рассматривается на Универсальном уровне, но будет казаться, что он бесконечно умножается по отношению к отдельным существам (как луч сутратмы, посредством которого каждое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, постоянно связано с духовным солнцем).
[6] Эти лучи, в соответствии с символизмом, о котором мы говорили в другом месте, осуществляют проявление «измеряя» его, посредством того, насколько они отдалились от солнца (См. «Царство количества и знамения времени», глава 3).
[7] В терминологии исламской традиции аль-хакиха или «истина» каждого существа пребывает в Божественном Первоначале, поскольку он сам является аль-Хак, т.е. истиной в абсолютном смысле.
Комментариев нет:
Отправить комментарий