«Великим состраданием» называется чувство, подобное тому, которое мать испытывает по отношению к своему единственному ребенку — абсолютно искреннее и неподдельное стремление оградить его от любой боли, любых несчастий, любых печалей. Когда подобное чувство, подобное стремление проявлено по отношению не к одному, а ко всем живым существам, то это называется Великим состраданием. Именно на Великом сострадании, то есть на желании избавить от страданий абсолютно всех живых существ, основывается бодхичитта — просветленный настрой.
Как породить в себе желание освободить всех живых существ от страданий? Для этого надо поставить себя на их место и увидеть, что они действительно страдают. Когда врач испытывает сострадание к своему пациенту, то это происходит потому, что он понимает, что ему плохо, что он болен и страдает от своей болезни. Если мы не видим страданий других, не чувствуем, не понимаем их, то состраданию будет взяться неоткуда. Если же мы поставим себя на место других и поймем, что все живые существа на самом деле постоянно испытывают те или иные страдания, то желание избавить их от этих страданий появится естественно.
Но что мы можем сделать, чтобы помочь другим освободиться от страданий? Наши возможности очень ограничены. Мы можем оказать лишь довольно незначительную и временную помощь. Помочь окончательно избавиться от страданий мы не способны, у нас нет такой силы.
А у кого она есть? У кого есть сила избавить от страданий все миллионы и миллиарды живых существ? Такая сила есть у будд. Поэтому лучшее, что можно сделать для других — это достичь состояния будды, чтобы, обретя эту силу, помочь привести к избавлению от страданий всех живых существ. Именно такое желание, такое искреннее, чистое, неэгоистическое стремление достичь просветления ради блага других называется просветленным настроем или бодхичиттой.
Породить искреннюю бодхичитту сразу довольно сложно — в этом случае мы в своей практике должны опираться хотя бы на искусственную. Все мы знаем, как легко наш ум привыкает к плохому — но хорошая новость в том, что точно так же он способен привыкать и к хорошему. Например, солдату на войне первый раз убить человека очень трудно, но по мере того, как он делает это, ему становится все легче и легче — и в итоге это действие начинает восприниматься как нечто совсем незначительное. Точно так же мы можем приучать наш ум и к благому. Чем больше мы занимаемся аналитической медитацией и порождаем искусственную бодхичитту, тем больше мы свыкаемся с ней — и в итоге она становится настоящей, искренней. Появляется благая привычка ума.
Зачем нужна бодхичитта? Бодхичитта — это база для всех практик Великой Колесницы. Без базы бодхичитты мы не можем заниматься ни Сутрой, ни Тантрой, ни Дзогченом.
Некоторые считают, что для Дзогчена бодхичитта не является обязательным условием и порождать ее в себе совершенно необязательно — но это абсолютно не так. Дзогчен относится к Великой Колеснице. Если взять тексты по Дзогчену — что традиции Ньингма, что традиции Бон (то есть школ, в которых есть Дзогчен) — то всегда есть входящие в этот текст предварительные практики. Дзогчен, хоть ньингмапинский, хоть бонский, относится именно к практикам Великой Колесницы — а они, в свою очередь, основаны на бодхичитте.
Не может быть Дзогчена без бодхичитты. Об этом необходимо помнить, вступая на этот путь.
Бодхичитта бывает двух видов, и любые учения Будды, относящиеся к Великой Колеснице, соотносятся либо с одним, либо с другим видом.
Первый вид называется «Бодхичитта намерения» или «Бодхичитта благопожеланий». Это когда мы желаем, порождаем в себе желание достичь состояния будды на благо других. Это то, что связано с нашей мотивацией.
Второй вид называется дословно «Бодхичитта вхождения», часто его также переводят как «Бодхичитта действия». Это когда мы, руководствуясь нашей мотивацией достичь состояния будды на благо других, непосредственно вступаем на путь практики и начинаем совершать какие-то действия для достижения результата.
Надеюсь, вам стало понятнее, в чем заключается бодхичитта и как этот просветленный настрой в себе развивать.
Комментариев нет:
Отправить комментарий