Мы всегда исходим из представлений о добре и зле. Всё то, что мы считаем злом, называют демоном. Но в практике чод слово «демон» не обозначает некое существо. Среди живых существ действительно есть класс демонов, но это не истинные демоны. Истинные демоны — это в основном нъемчже, то есть наше эго.
То, что мы считаем важным, мы называем «я», а потом, расширяя и углубляя это понятие, мы включаем в него и понятие «мое». Отталкиваясь от этого, эго властвует и всем управляет. Нъем значит «властвовать», «управлять», ачже означает того, кто управляет. Ньемчже — это наше эгоистическое отношение. В мире обычных людей нет ни одного человека, лишенного эго. Мы не можем сказать, что эгоизм свойствен просветленным существам, таким как Будда, но
у обычного человека эго есть всегда. Это легко обнаружить. Живя в обществе, мы сталкиваемся с множеством проблем. Откуда они берутся? Они происходят от ньем — власти эго: «Важен только я, я всё думаю правильно и все должны со мной соглашаться, я никогда не откажусь от своих убеждений». Вот что называется ньем.
Мачиг Лабдрон называла его главным демоном. Далее она объясняла, как из него возникают остальные три демона. Эти три демона больше связаны с нашим материальным состоянием, но коренятся они в демоне ньем и подчиняются ему.
Четыре демона как их объясняет Мачиг Лабдрон
Тогче
Демон тогче коренится, прежде всего, в деятельности чувств. Тог означает то, что преграждает, а че — обладание этим качеством, этой способностью. Способность преграждать связана с деятельностью наших чувств. Обычно наши шесть чувств соприкасаются со своими объектами: глаза видят форму, уши слышат звук, нос чувствует запах и т. д. Последний из них — это ум, который рассуждает и думает; его объекты все дхармы, то есть всё бытие. В учении Дзогчен есть выражение цогтруг рангдрол, которое означает шесть освобождений шести совокупностей, или шести чувств.
Если вы обладаете знанием (подразумевается, что вы пребываете в состоянии созерцания, или в состоянии ригпа), то чувства при любом контакте со своими объектами сразу же освобождаются сами собой. В таком случае можно сказать, что всё есть Самантабхадра: всё совершенно и нет никаких проблем, потому что вы пребываете в состоянии ригпа, или самоосвобождения.
Если же вы находитесь в состоянии отвлечения, то оно всегда связано с наличием проблем. Непонимание этого может привести к глубокому заблуждению. У многих есть представление, что Дзогчен — прекрасный путь самоосвобождения, и они говорят: «Разве нужно что-то изменять? Всё есть Самантабхадра! Всё, что вы видите, естественным образом освобождается само». Мысль верная, но ее понимание остается на теоретическом уровне. На деле эти люди целиком захвачены отвлечением и вовсе не пребывают в состоянии ригпа, в состоянии созерцания. В таком случае для них нет никакого состояния Самантабхадры.
Если у вас нет четкого понимания, в чем тут разница, то это может стать большим препятствием. Вы можете воображать, что всё есть Самантабхадра и морочить себя всю свою жизнь. Это может быть очень опасным. Если человек обладает пониманием и по-настоящему объединяет все контакты своих органов чувств с состоянием созерцания, — только тогда это будет состоянием Самантабхадры, или состоянием единства. Однако обычный человек не обладает такой способностью. Даже если у кого-то и есть конкретные переживания знания, он не пребывает в состоянии единства всю жизнь и на самом деле постоянно от него отвлекается.
Что происходит, если мы отвлекаемся? Как действуют наши чувства? Если, например, наше зрение соприкасается с объектом, наша способность видеть перестает пребывать в исходной ясности. В этот момент, напротив, наша ясность встречает преграду, прекращается, потому что за чувственным контактом немедленно следует оценка. Если объект оценивается как красивый, возникает привязанность: «Как красиво! Мне нравится. Хочу!». Например, ребенок видит щенка. В первый миг он не строит никаких планов, он думает: «Какой хорошенький!», бежит за ним, а потом плачет, потому что хотел его потрогать. Он не притворяется — он по-настоящему страдает. Тот привлекательный объект, который он увидел, уже принес ему страдания.
Это верно не только по отношению к зрению, но и ко всем нашим чувствам. Взять, например, слух: нам нравится слушать приятную музыку, но не нравятся пронзительные, резкие звуки. То же самое применимо и к чувству обоняния, и ко всем остальным чувствам. Если нам что-то не нравится, мы сразу же это не приемлем и отмечаем: «Мне это не нравится». Неприязнь к чему-то служит основой гнева. Обычно всегда действует принцип взаимоисключения: привязанность-приятие или гнев-неприятие. Наша зависимость от этих эмоций служит причиной создания нами кармы, то есть действия и его последствий. Если бы мы не препятствовали свободному течению своих чувств и своей энергии, не припечатывали оценки к каждому переживанию, а освобождали его, как это
происходит в состоянии созерцания, то пребывали бы в состоянии Самантабхадры. Однако мы, захваченные отвлечением, создаем себе трудности — это и есть демон.
По-тибетски демон называется ду, но истинный смысл этого слова — «помеха», «препятствие»: это то, что препятствует реализации, обретению знания своего собственного состояния. Это очень серьезная проблема, поэтому мы называем ее демоном. В состоянии созерцания не возникает никаких оценок. Человек просто наблюдает то, что он видит или слышит, или что возникает в его уме, но сохраняет присутствие, ни к чему не привязываясь и не припечатывая никаких оценок. Если лишь предоставлять всему освобождаться самому по себе, всё становится украшениями, или частью нашей ясности. Вот что имеется в виду под созерцанием — не следовать за мыслями.
Тогме
В отличие от тогче, который связан с нашими чувствами и материальным миром, второй демон называется тогме, что означает «не преграждающее». Что же такое «не преграждающее», но причиняющее вред? Тогме связан преимущественно с умом, потому что материальное не может быть преградой или препятствием уму. Например, мы не можем видеть то, что находится по ту сторону горы, и не можем слышать то, что от нас очень далеко. Это объясняется тем, что способности наших чувств встречают препятствие, преграду, они ограничены рамками. Но наш ум может думать и о том, что за горой, и о том, что очень далеко. Кроме того, ум не ограничен и временем. Мы можем думать о прошлом, о будущем, о чем угодно. Из-за того, что мы слишком много думаем, мы создаем себе множество препятствий, которые мешают нам обрести реализацию. Вот почему, выполняя практику, мы наблюдаем ум. Занимаясь практикой сосредоточения или созерцания, мы не следуем за мыслями. Мы не думаем ни о прошлом, ни о будущем, потому что это может создать много препятствий. Вот почему Мачиг Лабдрон назвала это вторым демоном.
Тогме отличается от контакта чувств с объектами тем, что ум никогда не прекращает свою работу и не останавливается. Ведь непрерывная череда мыслей возникает никого не спросясь. В основном это двойственные мысли — порождения ума. Мысленно мы способны создать очень многое, что может казаться истинным, но таковым не быть, или придумать то, чего нет, но может стать реальностью.
Например, мне показалось, что мой друг переменился ко мне — стал менее дружелюбен. В этом случае я уже породил демона тогме. И вот случается так, что этот друг, без всякой цели меня обидеть, со мной не поздоровался. Я сразу же думаю: «Ага, всё верно, так оно и есть». А потом, допустим, он случайно встретится с человеком, которого я недолюбливаю. Я думаю: «Так-так, он уже ведет переговоры с этим гадким человеком». Возможно, они всего лишь перебросились парой слов — ничего особенного, но я думаю: «Что же такое они теперь против меня замышляют?».
Это просто пример, но многие выдумывают проблемы на пустом месте, потому что придают событиям слишком большую важность. Это очень сильный демон. Подумайте, сколько хороших, плохих и нейтральных мыслей возникает каждый день и сколько они создают последствий — ведь они влекут за собой действия! Точно так же может действовать и религиозная вера: если вы обладаете сильной верой, она становится вторичной причиной для получения мудрости. В нёндро учения Лонгчен нъингтиг Патрул Ринпоче приводит притчу на эту тему. Мать постоянно просила своего сына, купца, чтобы тот привез ей из поездки в Индию частицу мощей Будды. Но сын неизменно забывал о своем обещании и каждый раз просил простить его. Однажды, по обыкновению забыв выполнить просьбу и опасаясь, как бы старушка-мать не умерла, так и не дожив до исполнения своего желания, он вручил ей собачий зуб, выдав его за один из зубов Будды. Мать была несказанно счастлива и каждый день делала подношения и молилась этому зубу. И в один прекрасный день от зуба стало исходить сияние. Как объяснил изумленному сыну один учитель, не зуб, а вера матери совершила это чудо. Зачастую события бывают вызваны просто нашей верой, а ведь ум способен создавать и доброе и дурное.
Гадро
Третий демон называется гадро. Обычно га означает восторг, радость, смешанную с привязанностью. Дро — это тот, кто раздувается от гордости. Если человека переполняет гордость, это связано с жаром. Гадро — тот, кто полон гордости, «разгорячен» и из-за своей гордости создает много проблем.
Обычно люди живут в обществе поверхностной жизнью. Если какой-то практикующий становится влиятельным, знаменитым или занимает какое-то важное положение, все думают, что он помогает другим и развивает учение. Они не осознают, что на самом деле это тоже демон. В практике чод считается очень важным его победить. Именно поэтому учителя и истинные практики не любят излишнего ажиотажа и рекламы. Это касается не только практики чод, но и всех учений вообще. Если бы общественное положение имело значение для учения, то Будда устроил бы себе в своем царстве невероятно роскошную резиденцию. Но вместо этого он взял себе лишь кусок войлока для сидения, а не парчовое одеяло. Этот кусок войлока даже не был новым: обрывок выброшенного войлока должен был усилить ощущение отказа от любой привязанности. Вот чему на относительном уровне учил Будда. Если вы следуете учению Будды, то должны помнить, как он поступал.
В повседневной жизни бывают периоды, когда физическая энергия человека находится в прекрасном состоянии, вторичные причины благоприятны и всё катится как по маслу. На это счет есть одна тибетская сказка. Одному человеку пришлось бежать в горы. Ему было нечего есть, и он умирал от холода. С собой у него было копье, которым он пользовался как посохом. Вдруг он поскользнулся и покатился вниз, а внизу его поджидал голодный лев. Но падающее копье опередило хозяина, попало льву в голову и сразило его наповал. Так человек получил и шкуру, чтобы в нее закутаться, и мясо, чтобы утолить голод. Однако он не знал, как ему выбраться из [глубокого ущелья], куда он упал. Когда он, закутанный в шкуру льва, стоял в раздумьях, мимо пролетал огромный орел. Орел схватил шкуру когтями и унес человека в такое место, где тот мог жить безбедно. Это очень длинная сказка, и я не помню ее всю, но главное в ней то, что иногда в нашей жизни бывает благоприятное стечение обстоятельств. У тибетцев есть поговорка: «Этот не умрет, даже если о камень головой ударится!».
В жизни действительно бывают такие периоды: время положительной энергии, когда даже внешние силы благоприятны. Когда для нас всё складывается очень хорошо, легко вообразить о себе, что ты стал особенным человеком, значительной личностью. Возможно, многие люди вас почитают или вы чем-то прославились, или стали невообразимо богатыми. Когда с нами происходит такое и мы становится самодовольными, это и называют словом гадро. Очевидно, что это большое препятствие, поскольку мешает обретению реализации. Гадро — один из злейших демонов.
Кроме того, гадро связан с переживаниями практики. Бывает, человек, едва получив в практике небольшое переживание, сразу же начинает думать: «О, я стал хорошим практиком! У меня было такое-то видение. У меня есть ясность!». Он принимает это переживание за нечто очень значительное, и оно отвлекает, порождает привязанность к себе — становится препятствием. То же самое происходит, если постоянно ожидать каких-то знаков практики. Многие практикующие, став достаточно опытными, вместо того чтобы практиковать, начинают учить, хотя сами еще далеки от реализации. Они думают, что давать учения важнее, потому что есть много тех, кто интересуется учениями и хочет им следовать. Чем больше у них учеников, тем известнее они становятся, пока не сочтут себя важными учителями. Это значит, что они одержимы демоном, который мешает им обрести реализацию. Иногда, если какого-то практика начинают считать выдающимся, может случиться, что вся его деятельность станет средством достижения мирских благ или высокого положения в обществе. Часто говорят, что искушение славой — это любимая забава демонов.
Приведу пример из жизни моего учителя Аю Кандро, от которой я получил много учений, в том числе и главные учения чода. Она рассказывала, что однажды ей довелось идти в Центральный Тибет вместе с несколькими йогинами и йогини — все они были практиками чода. Случилось так, что они попали в Непал и много дней прожили вблизи ступы Боднатх. Затем они отправились в
Парпинг. В наше время туда можно доехать на автомобиле за несколько часов, но, когда в 1956 году я впервые побывал в Непале, дорога из Катманду до Парпинга и обратно заняла у нас два дня. Тогда путь был не так легок, как ныне, а во времена Аю Кандро и того труднее.
Близ Парпинга находится замечательное место, посвященное Ваджрайогини. Аю Кандро со своими спутниками провела там несколько дней, выполняя практику. Местные люди поняли, что имеют дело с хорошими практиками чода, и поэтому множество непальцев пришло к ним, чтобы получить чод. Обычно, чтобы получить чод, не требуются никакие объяснения. Вместо этого практикующие выполняют лучжин, подношение тела, в присутствии людей, которые не умеют выполнять эту практику. Практикующий представляет, что подносит всем гостям не только собственное тело, но и тела, жизни всех присутствующих.
Если практикующие достаточно опытны, с помощью своей визуализации они могут воздействовать на людей. Но, разумеется, для этого нужны надлежащие способности. Это не значит, что тот, кто лишь выдает себя за хорошего практика, может принести кому-то пользу, выполняя перед ним чод. В Тибете хорошим практиком считается тот, кто выполнял практику долгое время. В Тибете есть несколько монастырских школ, в которых обучают практике чод. В частности, в Восточном Тибете есть два места, которые сначала были монастырями кагьюпы, но, когда все их обитатели стали практиками чода, они превратились в своего рода школы, где обучали чоду. В этих школах практикующие обучались в течение примерно семи лет и выполняли главным образом лучжин, при этом они не столько пели, сколько выполняли визуализацию.
Развив в достаточной степени свои способности, они выполняли практику уже не дома, а отправлялись на кладбища и в другие таинственные места, чтобы объединяться с ощущением страха. Практиковать чод означает использовать эмоции, и поэтому необходимо, чтобы они у вас были. После семилетнего обучения почти все ученики становились очень сильны в этой практике. Если такой знаток чода выполняет эту практику перед каким-то человеком либо группой людей или даже животных, которые страдают от каких-то вредоносных воздействий, то он может принести им огромную пользу. Вот что значит «давать чод». Разумеется, давать учение и объяснения, передачу чода — это совсем другое.
Итак, пришло много непальцев, которые просили дать им чод. В старину его давали главным образом для больных. При этом многие больные получали облегчение и побеждали свои болезни. Так знатоки чода становились знаменитыми, и к ним приходило всё больше людей. Аю Кандро рассказывала мне, что сначала они собирались провести в Непале хотя бы месяц, потому что эта страна была для них очень интересна. Однако, когда они начали приобретать славу, один из старых йогинов сказал: «Нам нужно уходить, потому что здесь собираются демоны и уже овладевают нами». Он имел в виду, что к ним пришли известность и слава, то есть демон, именуемый гадро. Тот, кто практикует чод, должен хорошо это понимать.
Это не значит, что нужно убегать от сложившейся ситуации: практик Дзогчена ни от чего не должен убегать. Необходимо объединяться с любыми обстоятельствами и условиями. Одним из великих практиков Дзогчена был пятый Далай-лама. Он был одним из первых Далай-лам, на которых была возложена вся власть в Тибете. Разве можно было бы назвать его великим практиком Дзогчена, если бы он бежал от этой ситуации? Нужно не избегать обстоятельств, а объединяться с ними. Практик чода, который понимает смысл Дзогчена, не избегает никаких ситуаций, а умеет с ними объединяться. Объединиться подразумевает понять. Проблемы возникают, если нет понимания. Если вы полностью зависимы от обстоятельств, то считаете, что они очень важны и нерушимы, и в этом случае их называют демоном.
Есть много аспектов гадро: этот демон может прийти через переживания в практике; он может возникнуть вследствие какого-то видения или обстоятельств, в которых вы оказались. Необходимо уметь распознать все эти случаи и понять, что с обстоятельствами нужно объединяться. Объединиться означает выйти за пределы привязанности и гнева, поскольку в таком случае вами не владеет отвлечение. Если же вами не владеет отвлечение, ничто не может стать демоном.
Мачиг Лабдрон объясняла эти три вида демонов соотнося их с жиу лам и дрэбу. Жи — это основа, лам — путь, а дрэбу— плод. Считается, что тогче, демон, который воздвигает преграды вследствие контакта чувств с их объектами, имеет отношение скорее к основе. Ведь основа нашего знания, нашей потенциальности связана с нашим материальным телом, а вся деятельность материального тела связана с чувствами. Второй демон, тогме, «не преграждающий», считается больше связанным с путем, потому что на пути нужно обрести состояние созерцания. Одна из главных преград для этого — оценки и отвлечение, возникающее из-за рассудка. Следовательно, это связано с умом. Гадро больше связан с плодом, с восторгом, с гордостью. Если, например, мы видели хороший сон, то думаем: «Какой благоприятный сон я видел!» — и сразу же зарождаем в себе привязанность. Получив хотя бы небольшое удовлетворение от практики, мы тут же радуемся, а если случается что-то плохое — приходим в отчаяние. Всё это связано с аспектом плода.
Ньемчже
Первоисточник всех этих трех демонов — ньемчже, то есть наше эго. Демон ньемчже — тот, что порабощает нас, используя наше эго, поскольку создает принципы «я» и «мое». Мы проводим грань между собой и другими, отчего появляется привязанность к собственной позиции, противопоставляющая нас другим. Необходимо свергнуть эго с пьедестала. Именно это главное по отношению к ньемчже. Мы отсекаем, устраняем его, применяя практику, которую Мачиг Лабдрон назвала чодом. Тибетский глагол чод означает «отсекать». Отсечь эго означает обнаружить свое «я» в состоянии вне эго.
Если мы понаблюдаем за своим существом, которое складывается из тела, речи и ума, то обнаружим, что наши привязанности исходят главным образом от тела. Для нас непереносим голод и холод, а если мы не поспим пару ночей, то будем валиться с ног. Главная причина этих неприятных ощущений — привязанность к своему телу. Разумеется, сама по себе привязанность не является чем-то материальным: это просто привычка ума. Великий учитель Патампа говорил своим ученикам: «Над человеком властвует не то, что он видит, а привязанность к этому». Всегда говорят о том, что нужно от чего-то отказаться, но на самом деле необходимо отказаться от главного, от привязанности, а не от материальных вещей. Следовательно, осознавая, что материальное тело — главная причина привязанности и что привязанность рождается в уме, мы приучаемся, применяя практику чод, мысленно отказываться от своего тела.
Обычно бывает, что, когда человек слишком беспокоится о себе, из-за чувства тревоги и привязанности неприятностей у него становится только больше. Допустим, у болезненно мнительного человека на руке появилась припухлость, возможно, от укуса комара или от небольшого ушиба, и он, не дожидаясь, пока она спадет, начинает показывать ее всем своим друзьям. Потом найдется такой же озабоченный, как он сам, который посоветует ему немедленно начать лечение, потому что болезнь может оказаться очень серьезной. Получив подтверждение своим опасениям, этот человек, встревожившись еще больше, бежит к врачу. Врач говорит, что это пустяк, на который не стоит обращать внимания. Но теперь мнимого больного трудно переубедить, и он считает, что врач ничего не понимает. Тогда какой-нибудь приятель ведет его к специалисту, который делает ему тщательное обследование и, наконец, находит что-то подозрительное. Возможно, на самом деле он ничего не нашел, но всё-таки назначает какое-то лечение. И если сначала человек был полностью здоров, то теперь этого уже сказать нельзя. Спустя шесть или семь месяцев рука у пациента всё еще забинтована, и через некоторое время пальцы у него начинают болеть по-настоящему. Такое бывает очень часто. Хотя поначалу никакой проблемы нет, она в конце концов появляется из-за нашего напряжения и тревоги. Нам кажется, что благодаря привязанности мы можем разрешить свои трудности, лучше справиться с ними, но зачастую вместо того лишь усугубляем их. Обычно, если что-то не несет реальной угрозы, лучше не обращать на него внимания.
Отсюда понятно, что демоны — это не существа с длинными рогами и страшной зияющей пастью, которые бросаются на нас невесть откуда, чтобы съесть. Нам необходимо обнаружить, что они рождаются в нас самих, что всё возникает из нашей внутренней природы. Если нам удастся это понять, появится способ преодолеть все трудности относительного состояния. Мачиг Лабдрон сказала: «Всё можно свести к демону эго; для больного лучше отдать себя в руки духов; попав туда, где хозяйничают разбойники, лучше попросить их быть вашими провожатыми. Лучше один раз сказать: “Съешь меня!” или “Забери меня!” чем сто раз молить: “Защити! Помоги!”».
Эти объяснения о четырех демонах взяты из учения самой Мачиг Лабдрон.
Четыре демона согласно сутрам
1. Лхэй ду: первый демон. Обычно в учениях Сутры объяснения о четырех демонах точно такие же, как и в практике подношения тела, лучжин, которая содержится в нашем чоде.
Согласно этому объяснению, первый демон зовется пха, что значит «божество». Здесь имеется в виду не существо из могущественного класса богов, а противник злых духов, дре.
Когда речь идет о лха и дре, подразумеваются понятия добра и зла. Считается, что лха — это нечто доброе, которое может нам помочь, а дре — это то, что нам вредит. Здесь имеются в виду не существа, не личности, а наши представления о добре и зле. Лха воплощает представление о чем-то почитаемом, благом.
На самый верх категории добра мы ставим свое «я». Если мы этого не понимаем, если у нас нет живого присутствия этого понимания, хотя, возможно, есть умственное знание,—это всегда демон, что мешает обретению реализации и знания. Например, многие из тех, кто следует какому-то конкретному пути или учению, не обладают настоящей открытостью. Они думают: «Мне интересно следовать этим учениям, но только моим путем. Если они соответствуют моим идеям, то я их принимаю, а если не соответствуют, то не принимаю». Принятие и неприятие означает, что на первое место мы ставим свое «я». Ясно, что такая позиция мешает развитию нашего знания. Эта направленность ума выражается в разных аспектах, и все они называются демонами «добра». Кратко говоря, демон добра означает эго, поскольку в своей основе наши понятия добра и зла есть не что иное, как проявление нашего эго и желание единолично завладеть всеми благами. Это тот же самый демон, которого Мачиг Лабдрон назвала ньемчже — наше «я», или эго: «Я умнее, я важнее, я самый лучший!». Даже если мы не говорим этого вслух, втайне мы всегда думаем именно так. «Всё, что я думаю и делаю, правильно, а все остальные заблуждаются. Если я совершаю ошибку, это не моя вина, а кого-то другого». Даже если наша ошибка очевидна, мы всегда находим ей оправдание и отстаиваем свою позицию. Это показывает, что мы считаем себя важнее всех других.
Источник всего этого — привязанность к своему материальному телу. Всю свою жизнь мы его защищаем, обслуживаем и заботимся о нем. Некоторые люди живут в постоянном страхе, как бы с ними чего-то не случилось. Даже направляясь в ванную, они думают: «А вдруг я поскользнусь и ушибу колено?». Это вполне может превратиться в навязчивую идею. На самом деле корень всех наших несчастий — привязанность. Если хоть немного расслабиться, вся жизнь становится более легкой и менее напряженной. Преодолеть привязанность означает победить демона божества, или «добра», и это очень важно для того, чтобы стать более раскрепощенным.
2. Второй демон — чидагги ду: Владыка Смерти. Если я боюсь, как бы со мной чего-то не случилось, это объясняется тем, что в конечном счете я боюсь смерти. Изображение колеса перерождений символизирует то, что на относительном уровне всё пребывает во времени и что смерть неизбежно приходит, когда наступает ее время. Этот демон связан с материальным, физическим телом, потому что умирает именно тело: ведь состояние знания никак не может умереть.
Мы всегда страшимся смерти. Ее все боятся и никто не любит. У нас есть много других тревог, но главный их символ— смерть. Смерть связана с временем и с нынешним состоянием нашего существа. Практика чод предназначена для того, чтобы победить страх благодаря осознанию, что он проистекает исключительно от привязанности к своему «я».
3. Третий демон — ньёнмонгкьи ду: демон клеш. Все без исключения кармические действия создаются клешами: привязанностью, гневом, ревностью, неведением и т. д.— именно они служат причиной всех страданий сансары. Так как, по сути, все они коренятся в эго, преодолев эго, мы побеждаем все клеши. Этот демон соотносится с тем, что Мачиг Лабдрон назвала тогме, или «не преграждающим» демоном. Хотя в учениях Сутры этого демона называют демоном клеш, это не значит, что клеши — это плохо. Это значит, что если у нас есть клеши, если они руководят или полностью овладевают нами, то у нас возникает множество трудностей. Как правило, у нас не бывает такой клеши, которая не создавала бы нам трудностей. Разумеется, если вы способны пребывать в состоянии самоосвобождения, то клеши не причиняют вам никакого вреда. В этом случае клеши служат топливом для вашей практики, и именно поэтому в Тантре говорят, что клеши порождают мудрость. Однако в учении Сутры все клеши называют ядами, потому что они так же смертельно опасны. Если мы подвластны клешам, мы остаемся в сансаре и обретение нами знания и реализации затрудняется. Поэтому в учениях Сутры клеши считаются одним из демонов.
4. Су г пунгпой ду: демон пяти скандх, или материального тела. В Тантре пять скандх, из которых складывается наше тело, в чистом измерении проявляются как пять дхьяни-будд. Но если вы не обладаете этим знанием или не пребываете в состоянии преображения, одного умственного знания недостаточно и пять скандх или чувств с соответствующими им клешами представляют собой коренную причину страдания и перерождения.
Мачиг Лабдрон объясняла, что шесть чувств, или демон тогче, — это основа привязанности. Мы постоянно работаем и приносим в жертву всё, лишь бы обслужить свое материальное тело: чтобы наше драгоценное тело могло спать, нужна постель, а над постелью должен быть кров, ему необходимо жилище; для его питания необходимы еда и питье; и на все это нам нужно зарабатывать деньги. День за днем, месяц за месяцем мы всегда трудимся, зарабатываем деньги, чтобы расплатиться за дом и еду. Мы только тем и заняты, что обслуживаем свое материальное тело. Наше тело — это корень нашей самой большой привязанности. Хотя эта привязанность — очевидное препятствие, мы никогда с ней не расстаемся.
Поэтому в учении Сутры она считается одним из демонов. Эти демоны мешают, препятствуют нашей реализации. Когда они побеждены, можно говорить о проявлении полной реализации. Вот почему в сутрах Будду Шакьямуни называют Гьялва: Победоносный. Однако обычно мы ведем себя неправильно, потому что не понимаем своего истинного состояния.
Мачиг Лабдрон обнаружила, что нужно работать главным образом над преодолением эго, поскольку эго связано с чувствами и клешами.
Есть три главные клеши: первая — страх или гнев — связана с энергией материального тела; вторая — привязанность или желание; третья — неведение, то есть недостаток присутствия и понимания. Обычно мы не ощущаем воздействия неведения, но оно тоже создает нам много трудностей. Большинство наших трудностей возникает оттого, что мы пребываем в состоянии возбуждения. Возбуждение связано с такими клешами, как гнев, и такими эмоциями, которые подразумевают сильное движение энергии. Вот почему в практике чод мы используем ощущение страха. Но это ощущение сопровождается и многими другими ощущениями, например блаженством. Однако если мы не пребываем в состоянии независимости от страстей, то даже ощущение блаженства не принесет пользы, поскольку тоже может создать трудности.
Зная, что жизнь — это движение, Мачиг Лабдрон применила свое учение ко многим видам эмоций, чтобы показать, что есть способ объединиться с ними, и особенно с таким чувством, как страх. Нужно не избегать страха, а прочувствовать и понять его. В Дзогчене мы используем слово «объединиться». Вот почему те, кто практикует чод, отправляются на кладбища и в другие места, где могут в полной мере ощутить силу своих эмоций.
Но, разумеется, было бы ошибкой сразу же бежать прямо на кладбище, если у вас еще нет минимального опыта или способности. Нужно начать с работы над разными эмоциями. Вспомните, что в учении Дзогчен есть такие практики, как сернга, которые связаны с пятью элементами. Выполнять практику сернга — значит работать над эмоциями, хотя и не прямо, а с помощью воображения. У вас появляется много переживаний или ощущений, а в завершение вы объединяете их все с состоянием созерцания. Точно так же, выполняя практику чод, силой своего воображения мы приглашаем множество гостей, например, духов и т.д. Возможно, вам страшно и вы думаете: «А вдруг, если я позову злого духа, он и впрямь явится, заберет мою душу и наделает много бед!».
Если есть такие мысли, нужно ясно понять, что в основе всего лежит шуньята, то есть «совершенная пустота». Что бы ни возникало на относительном уровне, на самом деле, как учил Будда, всё есть иллюзия, всё нереально, подобно сновидению. Этот принцип нужно применять а деле, а не просто говорить или думать о нем. Как его применять? Его можно применять, например, в практике чод.
Мы живем в мире иллюзий. Даже если мы по-настоящему этого не понимаем, в это можно верить. Мы верим, что всё есть иллюзия. Следовательно, моя жизнь — это иллюзия, мое представление о злых духах — иллюзия и мое опасение, что явятся злые духи и что-то мне причинят, — тоже иллюзия. Но если верить в иллюзорность всего, это не значит, что всё исчезает или не существует. Разумеется, всё существует, но иллюзорным, нереальным образом. Такова истина.
Из учения Дзогчен можно ясно понять, что сансара, нечистое видение, — это проявление нашей энергии цал. Хотя по своей природе цал — это чистая энергия, она не проявляется как таковая из-за нашей кармы. Наша кармическая потенциальность породила бесчисленные кармические факторы, которые образуют наше кармическое видение. Однако в действительности оно нереально. Вот почему человек видит иначе, чем божество или прета (голодный дух). Видение других существ отличается от видения людей. Нам человеческое видение кажется очень реальным. Оно реально для всех людей, но не для других существ. Мы думаем, что, например, свинья видит всё так же, как и мы, но никто за это не поручится. Сейчас мне, как человеку, незнакомо видение свиньи, но и свинье неведомо, что вижу я. У нас разное видение.
В учениях часто приводится пример, как встретившиеся у реки существа из шести лок видят эту реку по-разному. Каждый из них что-то видит, потому что обладает потенциальными возможностями энергии цал. Но, несмотря на одинаковую основу, все воспринимают внешние объекты по-своему, в зависимости от своей кармы.
Нет ничего, что одинаково бы воспринималось всеми существами. Все люди видят одно и то же, потому что у них есть так называемая «общая карма». Если существа накопили одинаковую карму, она и проявится одинаково. Если я очищу свою карму, это уменьшит мое кармическое видение. Если человек обрел Тело Света, его видение уже не одинаково с нашим. Например, у Будды нет нашего кармического видения, но у него есть способность видеть так же, как и мы. Это называется мудростью качества и количества. У нас есть только наше ограниченное видение, а Будда может видеть всё, что воспринимают в своих кармических видениях все существа, потому что обладает бесконечной мудростью. Разные существа всё видят по-разному, поэтому мы говорим, что наше видение нереально.
Понимание этого принципа — путь к освоению практики чод. Если я знаю, что мое тело нереально, я не стану тревожиться, как бы его кто-то не съел или не унес. Если я этого боюсь, это значит, что я не понимаю истинного состояния и создаю для себя трудности. Чем больше моя привязанность, тем больше неприятностей я получаю. Если же избавиться от корня проблемы, она исчезнет сама собой.
Пока мы не обретем реализации, мы не можем отдать свое тело по-настоящему, потому что на относительном уровне у нас есть ограничения. Есть люди, которые, едва услышав что-то о практике чод, сразу же думают, что должны отдать всё, буквально броситься на середину мостовой! Необходимо помнить, что мы живем в своих ограничениях: едим, спим и т. д. Пока у нас нет способности реально выйти за рамки своих ограничений, мы не можем отважиться отдать свое тело реально, но всё же можем упражняться в этом мысленно. Ум волен делать что угодно. Все привязанности, все страхи и эмоции связаны с умом. Если мы сумеем обучить ум, сосредоточившись на источнике своих проблем, то получим возможность обрести освобождение. Вот каков принцип практики Мачиг Лабдрон.
Комментариев нет:
Отправить комментарий