"Когда человек узнает, что движет звёздами, Сфинкс засмеётся и жизнь на Земле иссякнет" (иероглифическая надпись на скале храма Абу-Симбел, Египет, 1260 г. до н.э.), "Любовь, что движет солнце и светила" (Данте Алигьери, "Божественная комедия"), "Радуйтесь тому, что имена ваши записаны на небесах" (Лука, 10:20); "Число душ в Космосе равно числу звезд и распределено по одной на каждой звезде" (Платон, "Тимей", 41е); "Буддам несть числа как звёздам в небесах" (Ваджранатха); "У каждого в глазах своя звезда" (Хафиз Ширази); "- Хотел бы я знать, зачем звёзды светятся... - Наверное, затем, чтобы рано или поздно каждый мог вновь отыскать свою" (Антуан де Сент-Экзюпери, "Маленький принц"); "Мир состоит из звёзд и из людей" (Эмиль Верхарн); "... все звезды подчинены тебе, потому что все они созданы ради тебя, чтобы служить тебе, а не владеть тобой" (преподобный Максим Грек); "Зачем рыдать под звездой, которую всё равно не снять с неба? Она совершит начертанный ей путь. А ты совершай свой" (Иван Ефремов, "Таис Афинская").

Намкхай Норбу Ринпоче: Учение пова (пхова)

ВВЕДЕНИЕ

Для того чтобы практиковать пову, чрезвычайно важно понимать ее принцип, как он объясняется в учениях Дзогчена. Те, кто не понимает этого принципа, не достигнут результатов, какой бы практике они себя ни посвящали. Как бы упорно вы ни работали на незасеянном поле, у вас ничего не вырастет.

Об этом важнейшем принципе говорится по-разному: иногда его называют бодхичиттой, иногда Дзогченом и даже Праджняпарамитой, но в действительности он всегда означает нашу истинную природу. Недостаточно просто знать, что эта природа существует, — важно непосредственно ее обнаружить и находиться в этом состоянии, иначе такое знание не будет соответствовать истинному состоянию.

Важно также знать, что учения Сутры, Тантры и Дзогчена не одинаковы. Каждое обладает своими особенностями, и только в момент полной реализации можно сказать, что они имеют один вкус. До этого их методы, объяснения и способы введения в знание различны.

Например, принцип Дзогчена объясняют с помощью тибетских слов кадаг и лхундруб: кадаг значит «совершенно чистое», а лхундруб — «самосовершенное состояние». Такого объяснения нет ни в учениях Сутры, где говорится о шуньяте, или пустоте, ни в учениях Тантры.

Под кадаг, то есть изначальной абсолютной чистотой, подразумевается, что истинная природа человека — это пустота, но не в смысле полного ничто, вакуума. Ведь наша истинная природа, оставаясь по сути пустотой, обладает бесконечной потенциальностью, которая определяет качества, всегда присутствующие в каждом человеке: никто никогда их не создавал и нет необходимости что-либо к ним добавлять. Таков смысл слова лхундруб — «самосовершенное состояние».

В отличие от методов Сутры, методы Дзогчена не ставят целью создание просветления или развитие некоей недостающей потенциальности. Наоборот, дхармакая, самбхогакая и нирманакая — три измерения бытия — и есть не что иное, как потенциальность, которая присутствует в человеке с самого начала. Ведь слово дзогчен значит «всецело совершенное состояние» — состояние, в котором нет ничего недостающего и из которого нечего изъять.

В учениях Дзогчена, когда нужно дать знание кадаг путем символической передачи, для примера берут кристалл хрусталя. Хрусталь чист, ясен и прозрачен — именно эти три качества соответствуют истинному состоянию человека, трем изначальным мудростям, которые называются сущностью, природой и энергией.

Для символической передачи знания лхундруб, используют павлинье перо, поскольку у него наверху есть разноцветный круг. Этот так называемый «павлиний глаз» представляет собой спонтанное проявление» похожее на тигле, а тигле — символ лхундруб, состояния наших истинных качеств, или потенциальности.

Самосовершенному состоянию, или лхундруб, свойственны три проявления — три изначальные потенциальности: звук, свет и лучи. Эти потенциальности изначально присутствуют во всех существах и соотносятся с дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей. Хотя основа звука, в которой нет ничего конкретного, — пустота, на самом деле эта пустота и есть дхармакая. Дхарма значит «все явления», а кая — «измерение», следовательно, дхармакая значит «измерение всех явлений», и, по сути, это пустота.

Дхармакая — это состояние за пределами любых двойственных представлений, например «я и другие», «один и много», «здесь и там»; это истинная природа не только просветленных существ, но и каждого человека. Практически нет разницы между дхармакаей и дхармадхату, за исключением того, что дхармадхату обозначает истинное состояние всех явлений, а дхармакая указывает на истинное состояние каждого существа. Это значит, что каждый человек связан с общим измерением, пустотой, но в то же время это значит, что корень пустоты связан с каждым существом. Ведь каждый из нас — центр собственной вселенной. Это не значит, что у нас есть гигантское «я», это значит, что наше истинное состояние обладает качествами кадаг и лхундруб.

Дхармакая, как я уже сказал, — это не просто пустота. На самом деле она обладает бесконечной потенциальностью, которая возникает как звук и проявляется как свет. В истинной природе человека свет — символ ясности, а проявление ясности называется самбхогакаей.

Самбхога значит «качество», кая— «измерение»; поэтому самбхогакая означает «измерение качеств», что равнозначно состоянию лхундруб. Звук, свет и лучи — это проявление всех без исключения потенциальных возможностей. Именно благодаря свету и лучам пяти цветов, соответствующим элементам, при наличии вторичных причин могут возникать проявления самбхогакаи в виде разнообразных мандал, божеств и т. п.

Объясняя, что такое самбхогакая, используют сравнение с зеркалом, потому что зеркало обладает способностью мгновенно отражать размер, форму, цвет всего того, что находится перед ним. Например, хотя просветленное существо непрерывно пребывает в состоянии дхармакаи, оно проявляется в облике самбхогакаи, чтобы передать учения обычному существу. Это возможно именно потому, что дхармакая — не просто пустота: она обладает бесконечной потенциальностью. Однако, чтобы потенциальные возможности проявились, должны присутствовать вторичные причины.

Чтобы пояснить, что подразумевается под вторичными причинами, необходимо снова обратиться к сравнению с кристаллом. Я уже говорил, что хрусталь может служить символом дхармакаи, или истинной природы человека, потому что он ясен, чист и прозрачен, и внутри него невозможно обнаружить ничего. Однако, если на хрусталь попадают солнечные лучи, он испускает из себя радужные цвета. Эти цвета— проявление присущей кристаллу потенциальности, тогда как солнечный свет — лишь вторичная причина, обстоятельство, которое проявляет эту потенциальность. Точно так же учение и передачи служат вторичными причинами, которые позволяют человеку проявить свою собственную бесконечную потенциальность.

То, что просветленное существо может принять облик самбхогакаи, например Калачакры, чтобы общаться с человеком, обладающим способностью принять его передачу, означает, что именно так проявляется дхармакая, дабы установить эту связь.

Можно сравнить это с отражением, появляющимся в зеркале. Внутри самого зеркала нет никакого образа, но, если перед ним встанет человек, зеркало отразит его образ. Это значит, с одной стороны, что человек не является своим отражением, но взаимосвязан с ним; но, с другой стороны, этот образ — не само зеркало, а проявление его способности отражать. Присутствие человека перед зеркалом — это лишь вторичная причина, которая определяет проявление этой способности. Конечно, это всего лишь пример, помогающий нам понять чистое недвойственное измерение самбхогакаи.

Обычно людям, над которыми властвуют неведение и двойственное видение, не удается проявить свою истинную потенциальность, но это не значит, что потенциальность в них отсутствует. Следовательно, учение и передача, как солнечные лучи для хрусталя, могут стать вторичной причиной, которая позволит собственной потенциальности человека проявиться вовне, что может произойти, например, в темном ретрите.

Третье измерение — нирманакая. Нирмана значит «явленное», «созданное», кая — «измерение». Так что нирманакая подразумевает относительное, или материальное, измерение, которое обычно связано с нечистым видением. Однако у нечистого видения тот же корень, что и у чистого. По сути, оно тоже есть проявление потенциальности человека, и именно поэтому при очищении результатов кармы материальный уровень действительно растворяется и остается только свет, лучащийся из исконной потенциальности человека, его качеств.

Радужные цвета, проявляющиеся из хрусталя, могут дать представление о том, на что похоже чистое видение, поскольку они символизируют природу пяти элементов. Но эта же самая светоносная природа, силой кармы все более и более огрубляясь, превращается в пять материальных элементов, которые очень отличаются от света пяти цветов. Однако, пять материальных элементов, когда они растворяются в своей природе (что происходит, например, в практике сернга), вновь становятся пятью цветами радуги. Поэтому легко понять, что основа кармического состояния, или так называемого нечистого видения, та же, что и у чистого видения, и в равной степени связана с потенциальностью человека. Вот почему в Дзогчене говорится, что все видимое — это украшение истинной природы человека.
Кроме того, когда о Будде Шакьямуни, полностью просветленном существе, говорят как о проявлении нирманакаи, это значит, что Будда Шакьямуни, чье истинное состояние — дхармакая, принял материальный образ, чтобы общаться с людьми. Поскольку люди не могут видеть дхармакаю или самбхогакаю, просветленные существа, хотя у них и нет никаких неблагих кармических причин, благодаря своему всеведению и бесконечной мудрости входят в человеческое измерение, иначе люди никак не смогли бы получить доступ к другим измерениям.

Для того, кто практикует Дзогчен, важнее всего объединение с нирманакаей. Ведь в Дзогчене говорят: «все есть благо». Это не значит, что кармическое видение — благо, а значит, что те, кто пребывает в состоянии созерцания, могут объединиться со всем. Поэтому кармическое видение больше не является источником страданий, а становится прекрасной возможностью применять учение.

Итак, ясно, что три измерения бытия — это просто потенциальность, которой человек обладает изначально. Поэтому у практики пова есть три аспекта: пова дхармакаи, пова самбхогакаи и пова нирманакаи.

ПОВА ДХАРМАКАИ

С точки зрения учения Дзогчен, если человек обретает устойчивость в состоянии дзогчен, в собственной истинной природе, то он не нуждается в чем-либо еще — это высшая пова, и в момент смерти не нужно ничего делать, достаточно просто находиться в этом состоянии.
Обычно считается, что практика пова наиболее важна прежде всего в момент смерти, и поэтому многие люди, особенно старые и больные, высоко ценят ее. В наше время многие учителя предпочитают учить методам повы из учений Ньингтиг, относящихся к разделу Дзогчена Упадеша, особенно из Лонгчен ньингтиг. Причина в том, что эти методы считаются легкими и действенными. Некоторые из них называются магом сангье, где сангье значит «просветление», а магом — «без медитации».

Естественно, метод магом не означает, что человек не медитирует вовсе, иначе он не сможет выполнить пову; «без медитации» подразумевает, что нет необходимости посвящать этой практике долгие годы, поскольку есть возможность осуществить ее за короткое время.
Поскольку магом сангье значит «просветление без медитации», люди бегут получать эту передачу, едва заслышав, что какой-то учитель собирается ее давать. Может быть, это и хорошо, но для того, чтобы получить от этой практики пользу, важно применять ее правильно и понимать ее смысл.

Пова значит «перенос», но что переносят и куда? Это главное. Переносят сознание. Когда человек умирает, то, даже если он не практиковал пова, перенос сознания неизбежен, но тем, кто знает метод, перенести свое сознание легче, точно так же, как в жизни легче прийти в нужное место тому, кто знает самую прямую дорогу.

Смысл пова, переноса, следует понимать в свете учений Дзогчена. Слово «перенос» подразумевает выполняемое действие: во-первых, должно быть то, что переносят, во-вторых, то, куда его переносят, и наконец, собственно действие переноса. Однако все это не соответствует состоянию Дзогчен. В состоянии Дзогчен переносить нечего, нет ни того, кто переносит, ни места, куда переносят, — человек просто находится в мгновенном присутствии, в своем целостном измерении. Иными словами, тем, кто находится в этом состоянии, нет нужды делать что-то еще: их перенос уже осуществился.

Вы можете осуществить такой перенос, когда учитель дает вам введение в него. Сначала у вас нет знания своей истинной природы, вы живете в двойственном состоянии ума, в двойственных представлениях и даете оценки: «Это — такое, а то — этакое», вы живете в полной зависимости от сансары. Затем учитель знакомит вас с вашей истинной природой, говоря, что она за пределами представлений, мышления и мирских проблем, и вы мгновенно оказываетесь в своей истинной природе, вы прямо обнаруживаете ее. В этот момент вы уже перенеслись из двойственного видения и сансары в состояние ригпа, в знание. Что вам еще переносить? Больше переносить нечего.

Если, благодаря введению, которое дал учитель, вы с уверенностью узнали собственную истинную природу, единственное, что нужно* — это применять методы, чтобы сделать это состояние устойчивым.

Одна из наиболее важных практик для достижения такого результата — ночная практика, и она очень проста: перед сном просто представляйте белое «А» в центре своего тела и расслабляйтесь, пока не заснете с его присутствием. Если в течение ночи вы действительно способны непрерывно сохранять присутствие, то самое присутствие, в которое вам предстоит перенестись, то, попадя после смерти в бардо дхарматы, вы несомненно обретете мгновенное постижение самбхогакаи.

Единственное, что необходимо, — это получить от учителя введение в знание своей истинной природы, иначе понять ее невозможно. Пока вы находитесь в двойственном состоянии, в сансаре, вы живете в умозрительных понятиях и отвлекаетесь, обо всем рассуждая и все оценивая; но, когда учитель дал вам прямое введение в естественное состояние, которое выходит пределы понятий, представлений и проблем, вы обнаруживаете собственное истинное состояние и уже больше не впадаете в двойственность. Сансара перенесена в истинное знание, в состояние ригпа, совершенное понимание, и если вы способны оставаться в состоянии дхармакаи, состоянии Самантабхадры, то нет нужды в чем-то еще — это высшая пова.

Пова дхармакаи в соответствие с учением-терма моего учителя Чангчуба Дордже — это очень точный метод, с помощью которого можно достичь состояния дхармакаи, а потому это самая важная пова.

ПОВА САМБХОГАКАИ

В этой пове используются аспекты проявлений самбхогакаи; это перенос в состояние йидама.

Выполняя, скажем, краткий тун, мы преображаемся в гневное божество Ваджрапани или Дакини Сингхамукху, а в других практиках мы преображаемся в Зеленую Тару или другие мирные образы, например в Авалокитешвару Корва Тонгтруг, или в радостные образы: Калачакру, Чакрасамвару, Ваджрайогини, Гухьясамаджу или, в практиках Лонгде, в херуку Нгондзога Гьялпо яб-юм. Выполняя эти практики, человек уже выполняет перенос.

Чтобы суметь выполнить преображение, необходимо получить передачу от учителя, и в данном случае это не просто устная передача, но посвящение, в том числе иногда и ритуальное. Получение передачи и посвящения подразумевает, что учитель объясняет, как оказаться в состоянии преображения, а вы, получив такое введение, должны войти в это преображение, иначе не сможете получить посвящение.

Например, учитель говорит: «Сейчас выполняйте такую визуализацию», и вы становитесь проявлением, которое может быть радостным, мирным или гневным, и пока вы сохраняете это присутствие, учитель дает вам посвящение с помощью мантры. Теперь вы уже находитесь не в своем обычном состоянии, а в состоянии йидама, и, хотя у вас остается представление о собственном материальном теле и узнаваемой другими внешности, всё уже не совсем так.

Если вы преобразились, например, в Ваджрапани, то, даже если вы женщина, вы ощущаете себя мужским проявлением, а если вы мужчина и преобразились в Тару, то ощущаете себя женским проявлением. Это значит, что вы переходите в состояние йидама и больше вам переносить нечего. Это пова самбхогакаи.

Раз вы получили от учителя передачу проявления йидама, вы уже перенесены в него и должны только сохранять преображение в течение дня, читая мантру, получая посвящение и объединяя с преображением свое существо. Это метод преображения.

Если вы практикуете в духе Ану-йоги, то вам нужно, даже ложась спать, поддерживать это присутствие, представляя очень маленький образ йидама, например Нгондзога Гьялпо, Ваджрапани или Сингхамукхи, в центре своего тела и засыпать именно так. Другой способ достичь того же результата — представлять йидама, затем растворять его в семенном слоге, допустим, в ХУМ и засыпать с этим присутствием.

Те, кто может поддерживать это присутствие во время сна, сумеет сохранить его и в момент смерти. Вместо того чтобы думать: «Что делать? Я умираю!», вы преображаетесь в проявление божества и умираете, сохраняя эту ясность. В этом случае бардо для вас не наступит: вы мгновенно окажетесь в естественном свете, в состоянии, называемом «бардо дхарматы», которое предшествует обычному бардо. Вы уже проявили самбхогакаю — это и есть осуществление. Нужно понять, что именно в этом подлинный смысл повы. Так практикуют пову самбхогакаи.

ПОВА НИРМАНАКАИ

Наиболее широко распространена практика повы нирманакаи. Эта практика больше связана с относительным состоянием и также называется «пова с тремя предположениями» (сознание, место, куда оно перемещается, и путь центрального канала). Предположения всегда относительны. Предполагать что-либо — значит думать и рассуждать, и поэтому, конечно же, это не высшая пова. Повы дхармакаи и самбхогакаи являются высшими и более существенными. Но те, кто не способен оставаться в истинной природе дхармакаи или в состоянии созерцания, а также лишен способности к преображению, должны изучать эту практику, которая может быть очень полезной.

Обычно верят, что, выполнив пову, человек переносится в некий рай, или что он мгновенно может стать просветленным, но это просто фантазии, поскольку человек не может достичь просветления, не очистив всю неблагую карму, накопленную на протяжении бесчисленных жизней.

В учениях Тантры существует много методов очищения. Один из наиболее сильных среди них — это стослоговая мантра и визуализация Ваджрасаттвы, но еще более действенно состояние созерцания.

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...