Будем говорить о троице божеств, которые мы видим в различных культурах. В силу определённых обстоятельств мы считаем триады как некую предзаданность, у нас есть убеждение, что троичность относится к категориям нашего сознания, непроизвольно разбивающего всё однотипное на три категории - верх-центр-низ, прошлое-настоящее-будущее, тезис-антитезис-синтез, акция-реакция-адаптация, маркс-энгельс-ленин. Возможно это наследие структуралистов или даже христиан, возможно это паттерны нашего сознания, не способного охватить без специальной подготовки весь пласт представлений о троицах и такие паттерны сводят любые встреченные нами в реальном историческом и мифологическом материале троицы к неким прежде усвоенным шаблонам и универсалиям. Смысл структурализма и состоит в сведении многообразия материала к некоей одной модели. И будем разбираться, что с ними не так, и что с ними так.
Троицы божеств не могут быть сведены к определённым общим или общечеловеческим универсалиям, они в зависимости от региона и от предыдущего культурного опыта данного культурного круга различны. Если представить, что какой-то элемент выпадает этногенезе данного культурного круга, то дальше непонятно откуда данный концепт появился. И с этим будет работать и смотреть на то как проявляются такие столь разные троицы. Я сознательно говорю троицы, хотя более принято говорить триады, но мы будем разделять триаду как ситуативную комбинацию, как, например 3 персонажа античной драмы или вазописи и устойчивую троицу, в которой все три элемента взаимосвязаны между собой. В определённой степени это и переозначивание христианской троицы. Возможны разные варианты структурирования имеющихся троиц, но пойдём хронологически.
Древнейшие троицы, засвидетельствованные и археологическими и письменными памятниками, это месопотамская и египетская троицы. Самая популярная троица - структуралистская троица верх-центр-низ, она самая молодая из всех, она была создана только 1970е гг., она очень проблематична, поскольку она с большим трудом обнаруживается в реальном мифологическом материале, а не в фантазмах авторов. Поэтому мы пойдём от древности к более свежим, поскольку каждая последующая версия троицы формируется исходя из того культурного опыта, который был у данного этноса или культурного круга в целом и в зависимости от тех этнотрансформационных процессов, которые происходили в нём.
Месопотамская небесная троица
Энлиль - Ану - Энки. Ану - экваториальные созвездия, Энлиль - созвездия северного полушария или третьшария, а Энки отвечал за южные созвездия. Вроде бы Ану бог неба, но не всего неба, а лишь его центральной части. В имени Энлиля “лиль” мб тем корнем, который в дальнейшем даст то ли “ночь”, как Лайлу, то ли “огонь” как Лилит и Дали. Но при этом он скорее водный, поскольку он владыка мирового океана Абзу. Отсюда и значения бури и Энки или Эа, связанный с югом и огнём. Ану - бог неба, но он не самодержец, каким боги становятся в период месопотамских империй, он бог только звёздного неба, по которому ездят планетные боги, бог созвездий и то не всех. Он не владыка всего неба, это первая наша неожиданность, он владеет только узкой полосой. По одной версии он связан с экваториальными созвездиями, по другой - с эклиптическими, т.е. теми, по которым движется бог Солнца Уту / Шамаш. В системе двух сезонов, где тёмная половина года находилась под властью водного Энлиля, а светлая под властью огненного Энки Ану символизировал стихию воздуха и краткие межсезонья, вблизи точек весеннего и осеннего равноденствий, а в силу того, что в вблизи них в то время находился ещё и Млечный путь, то Ану должен быть связан с Млечным Путём. Компетенция и юрисдикция Ану только эта полоска неба. Севером управляет один бог, югом - другой. Энлиль и Энки в этой модели предстают двумя королями - королём севера и королём юга и/или зимним и летним королями. Они управляют двумя сезонами.
Каждая мифологическая система и каждая троица, которую мы будем рассматривать, должна быть привязана к определённым природно-климатическим условиям, в которых она возникла и существует, а по мере миграции культуры в иную природно-климатическую среду изменяется и её наполнение, поэтому так анатопичен для ашкеназим запрет на возжигание огня в субботу, физически сложно выжить, не затопив печь на один день. Природно-климатическую логику этой троицы мы разбирали в той серии, в которой мы разбирали старшие арканы Таро: это система трёх сезонов и трёх стихий, которые чётко увязаны с природными условиями. Зима в Плодородном полумесяце - это дождливый сезон, иногда со снегом, стихия - вода. Лето - жара, стихия - огонь. И между ними тонкая прослойка - воздуха, межсезонья, когда не так жарко и не так холодно, это полоса Ану, который самый благостный из них всех. Интересно, что эта месопотамская троица сохраняется в ивритской игре слов Эш (огонь) + Маим (вода) = Гашамаим (небеса, воздух). Причём Гашамаим в этой игре слов это тот самый Ану как бог неба, который видимо является эпонимом Ханаана и связан с ханукальной Ханной видимо на уровне брака и 7 аннунаками. И следующий ход, конечно же на Анат. Ану становится богом межсезонья, на которое приходят важнейшие праздники Плодородного Полумесяца и похоже, что сюда же восходит и изначальная структура античной драмы, в которой герой-полукровка, объединяющий собой оба мира (наш мир и иномирье), как король соединяющий своей властью обе фратрии стоит между двумя полухориями.
При этом в Египте есть несколько похожая логика 3 сезонов, она не развилась. Вроде бы предпосылки были. Бог земли Геб и богиня неба Нут (неба не разделённого на части, как в Месопотамии, хотя можно предполагать, что Нут как Небесная Корова была богиней Млечного пути именно в связи со скотоводческой символикой, но она не разделена на нескольких богов) и их разделяет Шу, бог воздуха, аналогичный богу воздуха Ану. Тем не менее у египтян не сформировалась троица Геб, Нут и Шу, хотя Шу их сын, но этой троицы не получилось, у них развитие пошло по другому пути и у них сложилась троица, которую хочется назвать земледельческой, но исходный мотив связан не с земледелием, а с идеей плодородия, поскольку земледелие у египтян сезонно.
В Месопотамии мы видим разделение на три сектора, три сезона. Месопотамская троица вырастает из более ранних, скорее всего хурритских диад. Хурриты происходят из той дошумерской традиции Ближнего Востока, простиравшейся от Северного Кавказа до Аравии и восходившей к Натуфу, вполне возможно, что она была разноэтничной, это скорее культурный круг или культурное пространство, которое испытало сильное воздействие от пришествия сначала шумеров, потом аккадцев и других семитов, потом ИЕ и то, что мы видим у исторических хурритов уже результат сложных этнотрансформационных процессов и последовательных адаптаций, хотя основные переднеазиатские мотивы происходят именно оттуда. Именно для хурритов характерна система диад божеств, система двух управителей сезонов, которых мы видим уже в ивритской среде как Эш и Маим. Потом появляется сезонная троица, возможно она появляется под семитским влиянием, поскольку у самих шумеров диадность сознания, они честно восприняли её у субстрата, у них есть споры 2 сезонов, у них есть споры двух атрибутов связанных с разными сезонами и деятельностями. Такая диалогичность сторон проявляется в спорах меди с золотом и т.д. Когда уже приходят аккадцы выкристаллизовывается месопотамская троица. Почему в формировании троицы Энлиль - Ану - Энки я склонен видеть именно семитское влияние - у семитов был культ трёхтелой богини Луны. Чем интересна месопотамская троица: каждое божество самостоятельно и самодостаточно, каждое божество имеет свои функции, причём эти функции перекрываются другими божествами, но у каждого из них есть своя юрисдикция, тут нет тройственной функции, нельзя сказать, что Ану выполняет одну функцию и только её одну, Энлиль - другую, Энки - третью. Они выполняют свои функции, но только на вверенной им территории и в этом смысле они могут быть представлены как короли своих земель или своих сезонов, почему мы и говорим о двух королях. У египтян была своя система трёх сезонов, каждый из сезонов длился по 4 месяца и перетекал один в другой в силу определённых природно-климатических особенностей связанных с разливами Нила. Месопотамская троица - это троица богов неба, которые к земным делам имеют отношение только постольку поскольку, они сменяют друг друга, и по мере того как Солнце и другие планеты переходит из владений одного божества во владения другого в силу этого и предсказания различны и различны ритуальные предписания. Понятно, что зимой мы ходим в другой одежде, чем летом. И будет странно, если летом человек пойдёт на лыжах, а зимой в шортах на голое тело. У них есть границы и пространственные и хронологические, последние связаны как с сезонами года и определёнными состояниями окружающей среды. Это их функционал.
Энлиль владеет водами Абзу, Энки - огнём и эш и маим соединяются в периоды Ану. Почему так сложилось? Для месопотамцев были важны небесные знамения, звёздная мифология лучше всего развита именно здесь, поскольку для человека звёздное небо это та постоянно изменяющаяся картина мира, которая так или иначе влияет на его события. Есть некие небесные божества, изначально - родовые божества, которые посылают нам знамения, как мы помним даже в Торе небеса созданы для счёта лет и годов и для знамений. Это та самая месопотамская логика. Земные события связаны с небесными по принципу “что вверху, то и внизу” и в этом смысле и Луна и Солнце и прочие планеты проходя через созвездия, как владения того или божества должны подчиняться его власти, одевают те или иные одежды и по-разному исполняют свои функциии они принимают тот или иной облик. И Мул Апин как каталог 36 созвездий даёт нам список созвездий юрисдикции каждого из числа членов троицы. Этот принцип будет затем реализован в астрологии. Такая модель формировалась в течении тысячелетий, потому что Плодородный Полумесяц - это регион активных войн, земля богатая, обильная, текущая молоком и мёдом и на стороне каждого племени, на стороне каждого воюющего народа были свои божества, которые то помогали, то не помогали и пришлось людям от уровня первопредков перейти к звёздным божествам, хотя ключевым фактором могло быть и появление кочевников, которым трудно привязываться к различным баалим вэ баалот, которые управляли своими конкретными местностями. “Время собирать камни и время разбрасывать их” это одно из наиболее известных характеристик такой сезонности.
Трехтелая богиня
После месопотамской троицы хочется разобрать троицу трёхтелой богини. Это Грейвз, это то, с чего я начинал как мифолог. Попадаешь под очарование автора и очень многие троицы божеств я подгонял под трёхтелую богиню, но мне удалось отказаться от этого поскольку фактический материал оказался шире и интереснее. Что такое трёхтелая богиня и какие у неё границы применимости и идентификации? Параллельно с месопотамской троицей, в Зелёной Сахаре в кардиальное время формируется культ трёхтелой богини Луны. Луна на этом ареале - в Зелёной Сахаре и в её производных - в европейском кардиале и мегалитизме, как эпикардиале, в субсахарской Африке и семитском мире - является важнейшим из божеств. Поэтому она так хорошо фиксируется у кельтов, на британских островах, в Средиземноморье, в Греции и Причерноморье и у германцев, там правда норны очень напоминают мойр. Это - ареал трёхтелой богини. Все прочие божества в этой культурном кругу подчинены ей. Солнце - это сын лунной богини. Почему так?
Для того, чтобы сформировался тот или иной культ нужно, чтобы этот фактор стал значимым, ключевым. Нам важно понять какому хронологическому периоду соответствует это верование. Месопотамская троица - земледельческая, это тот самый земледельческий уклад крестьянина, который и в Курской и в Архангельской губернии в начале 20 в.н.э. примерно такой же, с определёнными поправками на природно-климатические особенности каждого из регионов. И именно поэтому русский космизм так продуктивен для изучения шумеро-аккада, поскольку космисты живут в той же системе ценностей и культурных элементов, что и шумеры и излагают её более-менее обстоятельно, тогда как шумеры воспринимали её чувственно и интуитивно. Есть зима, есть лето. Зимой мы делаем одно, например, носим одну одежду, летом - делаем другое и не делаем того, что делали зимой. Та пословица про то, что “готовь сани летом” она как раз про сезонные работы, а не про то, что делать нужно загодя. В пределах переднеазиатской культурной традиции у людей есть много времени и вдохновения и ждать благоприятного времени для той или иной деятельности или пережидать неблагоприятное время.
Выявить причины возвышения богини Луны довольно сложно, это должно быть время, когда Луна была более важным божеством, чем Солнце. Культ трёхтелой богини Луны формируется в то время когда ничего больше на небе не изменяется кроме изменения фаз Луны. Это время европейского юного дриаса, когда было значительное похолодание, круглогодичная зима, накрывающая всю Европу чуть ли не до Средиземного моря, но во всяком случае до Пиренеев и Альп и это время, когда единственный изменчивый фактор, позволяющий отличать одно время от другого - это изменение фаз Луны. Скорее всего источником культы является мадленская культура, которая под давлением Юного Дриаса была вытеснена из Европы через Пиренеи и Иберийский полуостров в Сахару, которая на это время стала зелёной и как раз с мадленской и постмадленской традицией связана наскальная живопись Сахары (Тассилин-Аджер, Феццан, Атлас), а затем эту практику изобразительности проявляется и в Египте и в Эгеиде и в других регионах. У граветтийцев были палеолитические Венеры вместо росписей. Поскольку Луна светит для всех одинаково и во всех местах обитаемого мира, мир трёхтелой богини темпорален, а не пространственен и в этом его отличие от культов баалим вэбаалот, связанных с определённой местностью. Для трёхтелой богини нет пространственного измерения. Это мир, в котором “и это тоже пройдёт”. Да, во времена Зелёной Сахары у Белой Богини, как одного из воплощений трёхтелой богини были коннотации со скальными комплексами Белой Сахары, в которых расположены крупнейшие росписи, но в связи с миграцияим связи с регионом были утрачены, а темпоральный аспект трёхтелой богини остался. По функционалу Трёхтелая богиня Луны - это богиня любви, смерти и (пере)рождения, это богиня времени, она связана с 3 или 4 фазами Луны: три - видимые, четвёртая - невидимая, но обычно она трёхтелая или трёхликая. Как богиня любви она проявляется в Полнолуние, как богиня смерти - убывающая Луна и последняя четверть, а растущая новая Луна - богиня перерождения и возрождения. Тогда как невидимая, четвёртая её фаза, называемая в астрологии “днями Гекаты” соотносится с периодом между смертью и новым рождением человека в новом теле. Луна - это символ вечного возрождения и с ней связаны все реинкарнационные мотивы, которые мы видим в этом ареале, правда на африканском ареале под влиянием разного рода миссионеров, не только христиан, но и мусульман, этот мотив уже утрачивается, но мы понимаем, что он там тоже есть. Мир трёхтелой богини - это существование в некоем потоке вечной жизни, тот самый цикл перерождений и вечного возвращения жизни. Трёхтелая богиня - это богиня времени, она темпоральное, а не пространственное божество в отличие и от переднеазиатских баалим вэ баалот и от рассмотренной выше небесной троицы Энлиль - Ану - Энки. Она божество потока времени и в этом культурном кругу нет страха ни перед смертью ни перед покойниками: “Наши мёртвые нас не оставят в беде, наши павшие как часовые”. Это то восприятие мира, в котором и всё то, что было и всё то, что будет - оно всегда рядом с нами, всегда, в любой момент времени. Да, есть крайние формы проявление этого, в частности, в письменном египетском языке довольно долго не было будущего и прошлого времени, всё то, что написано - оно происходит всегда до тех пор пока существует эта надпись.
Первая четверть символизирует рождение, творение, творчество, полнолуние - время избытка, полноты и совершенства и последняя четверть - разрушение и умирание. Эти три фазы Луны очень похожи на индийское тримурти, но индийское тримурти - это косплей трёхтелой богини, но изначальна именно трёхтелая богиня, а не трёхтелый бог. Тримурти как трёхтелое мужское божество известно только в одном регионе, в Индии, известно в очень позднее время, в средневековье и известно благодаря тому, что вместе с эллинизмом в Индию пришла трёхтелая богиня Геката. Поскольку ИЕ инвазия уничтожила и дравидскую цивилизацию Хараппы и Мохенджо-Даро и их письменность мы не знаем индийской культуры ранее эллинизма, пока они не создали свою собственную письменность на основе арамита. А изображений тримурти у нас нет до Средневековья. Изображения Гекаты древнее изображений тримурти и прочих N-ликих божеств Индии и поэтому мы можем утверждать, что вся эта индийская многоликость заимствована из эллинизма, а местами даже из христианства, поскольку христиане своей троицей, в которой бог един в трёх лицах активно косплеят трёхтелую и трёхликую богиню Гекату. Тримурти сформировалось как косплей трёхтелой Гекаты. На ареале расселения ИЕ народов в Европе мы не видим трёхтелого божества, а те примеры, которые нам приводит Дюмезиль- это ситуативные троицы, это не одно божество в трёх ликах, каким является Геката. Я б даже сказал, что троицы Дюмезиля вообще совершенно искусственные.
Трёхтелая богиня - это темпоральное божество, представленное тремя стадиями девочка - женщина - старуха. Это существо, движущееся в потоке времени и возможно, что поток Дао тоже отсюда. Идеальный пример - Геката, которая трёхтелая, это одна богиня, с тремя лицами. Лики Гекаты не самостоятельны как божества, это одна богиня, отличающаяся только лицом, они могут отличаться мыслями, словами, поступками. Если это божества у которых есть три тела, а не только три лика, как у Гекаты, такие как мойры, граи, хариты, эринии, норны, музы, они не могут спорить между собой, враждовать, драться. Если взять богов Дюмезиля, например, Юпитер с Квирином может конфликтовать и можем себе представить ситуацию в которой Юпитер метнул молнию в Квирина и заставил его что-то делать и т.д., То же можно сказать и о конфликтах Зевса с Посейдоном или Аидом, это не процессуальные боги, которые переходят один в другого, они все трое существуют одновременно каждый со своими функциями, интересами, задачами и т.д. Сложность такого разделения состоит в том, что мы воспитаны на христианской троице, которая своим тезисом “Один Бог в трёх лицах” косплеит трёхтелую богиню, а тезисом “Три Бога в одном” - косплеит именно такую более позднюю троицу Зевс - Посейдон - Аид. Один с Тором могут разбираться. Они, кншн, друг друга уважают, но повздорить могут. Индийские тоже могут между собой собачиться, у каждого из них есть свои интересы. Здесь каждый выполняет свою временную роль, это по сути одно и то же божество. Это то самое “един в трёх лицах”. Они не то, чтобы выполняют одну функцию, одну работу. Как с мойрами, одна прядёт, другая отмеряет, третья отрезает. И каждая из них не может воспротивиться, та которая прядёт, не может сказать отрезающей “знаешь, а вот этому нить не режь!” или Атропос не может сказать “а этому ты не пряди”. И там где мы не можем себе представить конфликт между персонажами, а там где мы видим процессуальное божество - это трёхтелая богиня. Там где мы можем бросить между тремя божествами яблоко раздора - там уже не процессуальная трёхтелая богиня. Суд Париса - это уже история про разницу между трёхтелой богиней и тремя богинями (между triple goddess / triple deity u three goddesses). Там три богини собрались в ситуативную троицу, для того, чтобы померяться сиськами и выяснить кто из них самая крутая. И тут есть амбиции каждой из богинь. Поскольку в этом перечне присутствует Афродита, то это скорее всего венерианский миф, но мы будем говорить об этом позже.
Трёхтелая богиня - это три состояния: творения, созидание, рождение - счастье, удовлетворённость, экстаз, оргазм, хранение мира, чистота - разрушение, уничтожение, убийство и умирание. Четвёртый лик, лик мрака, когда Луны нет, когда ночи погружаются во тьму по-настоящему. Почему они не могут отменить предсказания друг другу. Этот мотив есть в европейских сказках, когда приходят три феи и одна из них пророчит ужасный конец и другая фея, которой не нравится это предсказание, она не может его отменить, но она даёт какое-то другое предсказание, как правило качество или суперспособность, которая этого новорожденного возвышает над всеми прочими, но отменить не может. Почему не может? Мир трёхтелой богини не пространственен, он темпорален. Все умрут, этот умрёт человек - умрёт. Важно не то, что человек умрёт, потому что все люди смертны, поэтому не особо важно каким именно способом человек умрёт (а предсказание именно этого является функцией этой злой феи, ну да, “не приближайся к воде!”, как в том анекдоте было). Дающая предсказание перекрывающее злую говорит всегда третьей, а злая, дающая предсказание о смерти всегда вторая. Потому что это богиня любви (полнолуние), смерти (последняя четверть) и перерождения (первая четверть), поэтому предсказывающая смерть всегда вторая, а не третья, по сути третья должна давать предсказание о том, что этот человек переродится в следующий раз там-то и там-то. Та, которая связана со смертью всегда предпоследняя, а та, которая отвечает за новый месяц, за перерождение, за новое рождение идёт последней. Это же есть и в И Цзин: 63-я, предпоследняя гексаграмма - “уже конец”, а 64-я последняя - “ещё не конец”. Потому что конец это всегда начало нового цикла. Но поскольку мотивы реинкарнации заполированы то ли ИЕ инвазией, то ли христианством, поэтому реинкарнации в сказках уже нет, а воспоминание о том, что последняя из фей должна дать что-то хорошее, поэтому она даёт не реинкарнационное предсказание, а то средство, с помощью которого новорожденный сможет сделать что-то этакое, что возвысит его до момента смерти и перекроет предсказание предпоследней. Поэтому там где нет внутреннего конфликта между богинями, между мойрами или феями, это трёхтелая богиня.
Темпоральность трёхтелой богини - очень важная характеристика трёхтелой богини, трёхтелая богиня пронизывает всё, в отличие от других богов и богинь. Благодаря чему культ трёхтелой богини распространился от Сахары до Оркнейских островов и Финляндии и от Атлантики до Урала и благодаря чему он широко представлен и в неоязычестве. Это богиня, для которой нет пространства, она присутствует везде, она вездесуща именно потому что она не представлена в локальных ликах, она не привязана ни к одному конкретному месту, она сияет везде и всегда, а самое страшное заклинание в Калевале начинается словами “никогда в теченьи жизни и пока сияет месяц ...”, т.е. пока сияет месяц - это не просто “никогда”, это никогда-никогда-никогда. Ей можно поклоняться в любом месте, вне зависимости от культовых мест, её можно видеть на небе везде и всегда. Она перекрывает все прочие божества этого ареала. Для неё нет границ, она везде и она постоянно перетекает одна в другую. Она всепространственна. Культ Трёхтелой богини - это один из тех культов, которые приближаются к монотеизму, поскольку это богиня вездесуща именно потому, что Луну можно наблюдать везде. На этом ареале от Атлантики до Урала и от Гвинейского залива до Оркнейских островов, культ трёхтелой богини вытесняет все те локальные культы родовых божеств, поскольку локальные культы менее значимы.
Время трёхтелой богини - это период достаточно жёсткого матриархата, поскольку функции мужчины в этом обществе ограничены. Более того не очень понятно когда в этом обществе начнут проявляться мужчины и станут востребованы мужские качества.
Кто такой Солнце или что такое Солнце в этой картине мира? Это сын трёхтелой богини, которая рождает его на зимнее солнцестояние и которая убивает его на летнее солнцестояние, а потом он снова возрождается на зимнее. У бога-сына, бога Солнца есть мать, но у него нет отца. Т.е. в то время, когда формировался культ трёхтелой богини люди вообще не имели представления ни о сроке беременности (хотя женщины, говорят могут почувствовать момент зачатия, он несколько отделён от момента секса), ни о необходимости мужчины для зачатия. Мы помним, что у жителей Тробрианских островов вообще нет понятия об отцовстве и "эдипова комплекса", т.е. отцовство - это довольно позднее изобретение. Солнце тут ещё только сын, но ещё не муж. Там где сын становится мужем - это характерно в большей степени для семитского или переднеазиатского мира и это связь появляется после появления понятия об отцовстве и, соответственно, накануне появления венерианского цикла, поскольку срок нормальной физиологической беременности примерно равен полуциклу Венеры между двумя последовательными верхним и нижним соединениями. Солнце рождается, умирает и эта мистерия повторяется вечно. В этой системе Дракон или другой монстр, который время от времени пожирает Солнце и Луну, - это очень страшно, это время очистительных и покаянных ритуалов, но это тоже темпоральная характеристика, мы знаем, что раз в полгода может быть лунное затмение. Но всё всегда проходит и это тоже пройдёт. Здесь нет поединка между героем и драконом, потому что дракон есть, а героя нет. Это достаточно простая и довольно герметичная мифология. Мужчина в этом мире - добытчик, охотник, по мере развития нагуализма, который тоже был на этом ареале, мужчина из охотника становится скотоводом, появляются скотоводческие культы, скотоводство предполагает усиление роли мужчины, поскольку ходить за скотом и отгонять волков от стада мужчине проще, он может каждый день вставать и делать что-то в постоянном режиме. Женщине не всегда удобно это делать в силу особенностей женской физиологии и прежде всего частых беременностей и не может она вышагивать десятки км за скотом. В земледельческих культурах проще - не посадила морковку сегодня - посадит через пару дней, когда сможет. Земледельческий быт в этом смысле более вариативен, хотя и более тяжёл в тех случаях, когда речь идёт о пахоте. Хотя земледелие в больших, товарных масштабах - это Дунайский Неолит, даже Иберия и Франция не настолько пахотные, там сохранилось женское земледелие и там не так важно, чтобы все дружно вспахали или засеяли.
(Значение скотоводства для понятий собственности и принадлежности).
При этом культы родовых богинь никуда не делись, женские культы они развиваются параллельно с трёхтелой богиней по пути иеродулы: богиня в скале, богиня на дереве, богиня в башне, она прячется в труднодоступном месте куда приходит мужчина с охоты и приносит добычу или от своего стада.
Создаётся впечатление, что в мире трёхтелой богини должна была существовать система трёх родов, которую потом заимствуют ИЕ, причём здесь каждый из родов связан с определённым ликом богини, а не с социальными функциями. Мы говорили о том, что Ближний Восток даёт нам систему двух фратрий, двух родов. Три рода, мб даже эндогамные, есть в мегалитизме. Да, эта система в какой-то мере отсылает к трёх ИЕ кастам, но в развитом мегалитизме есть эта же система, как минимум в мальтийских гипогеях есть три отдельных погребальных комплекса под общим перекрытием, предназначенные для трёх родов, изображения троих бегунов есть и на более поздней вазописи, более того возможно, что именно отсюда происходит и традиция изображения трёх персонажей и на вазописи и на этрусских зеркалах. Есть трёхкоридорные гробницы есть и на Британских островах. Бег антилоп по трое есть на критских и эгейских фресках. Троичным образом устроено и кельтское общество, но её в силу авторитета Дюмезиля считают ИЕ, но ИЕ ничего своего кроме коневодства и повозок не создали, они скопировали у соседей всё что плохо лежало. Где у нас есть трёхчастные структурное общество? Оно есть у туарегов, которые вот совсем не ИЕ и у абхазо-адыгов, у них есть Сасрыква упавший с неба и 99 его братьев, 99 это число которое хорошо делится на 3 и поскольку 99 его братьев становятся эпонимами своих родов, поэтому у них тоже должна была существовать система трёх родов. При этом разделения на королевские, жреческие или простые (земледельческие, скотоводческие) роды во время Трёхтелой богини видимо не существовало, а в каждом роде было своё жречество, свои временные вожди и свои обычные земледельцы / скотоводы. Там, где сохраняется культ трёхтелой богини, там практически везде сохраняется женский земледельческий уклад с садоводством, виноградниками и оливками.
И культура пещер и кардиаль, т.е. те культуры, которые вышли из Зелёной Сахары и являются прототипными для мегалитизма относятся к эфрикен кэттл комплекс, по определению Херсковица, но в чистом виде этот кэттл комплекс сохраняется только в очень узком ареале, он есть в предгорьях Альп и Пиренеев и то не поймёшь, что там - скот или виноградники. Там, где виноградники не посадишь, туда выгоняют скот. И на далёком Севере, где овцы бродят по Оркнейским островам, но мы помним, что до МЛП, виноградники в промышленном масштабе росли даже в Шотландии и виноград этот вызревал, давал жутко кислое вино, все с него плевались, но пили и его было много. Пиво как основной напиток появится здесь уже в МЛП, а до того оно скорее культовое, поминальное, праздничное, потому что пивом нельзя запастись надолго, его сварили и выпили, тогда как вино может стоять в бочках долго, а пиво стоять не будет, его нужно делать с сегодня на завтра и поэтому оно сохраняет ритуальные функции, а уже когда виноград перестал вызревать, то пришлось гнать пиво и были возможности для этого.
Индоевропейская трансформация Тридеви в Тримурти
Приготовьтесь, сейчас будет грустно. Приходят ИЕ, скотоводы, у которых патриархат и ведущая роль у мужчин, а женщина это чуть лучше лошади, это орудие для воспроизводства себе подобных, причём “себе подобных” - это мальчиков, девочки, дочери - это мусор (подобная логика была и у других кочевников - семитов, а в крайних формах это проявляется в частности в исламе). Они приходят и видят мир в которой женщины не просто главные (что можно сделать с богиней или замещающей её жрицей - поиметь, вступить в брак, получить право на землю), а его религиозная система заточена под то, что вездесущая богиня - верховное божество, всевидящее, всеобъемлющее. Иногда эта богиня может смыкаться с образом богини земли, поэтому она каменная богиня и каменная гробница, но она не богиня плодородия, она богиня перерождения. Но она может и не смыкаться с функциями богини земли, поскольку ни мегалитические гробницы, ни непогребальные мегалитические памятники (кромлехи, менгиры) не связаны с земледельческими культами и они не стоят ни в центре поселения, как храмы богини местности, ни посреди поля, они находятся на удалении, в некоем укромном месте, точно также как в укромных местах стоят те самые священные деревья, в дуплах которых должна жить богиня, они не напоказ, а в глубине леса. И в этом есть разница между мегалитическим миром и переднеазиатско-дунайским: для переднеазиатского мира главное священное место - центр поселения, агора, где стоит храм, а мегалитические святилища, как и погребения кардинально вынесены за пределы поселения. И вот ИЕ мужское сознание не может смириться с тем, что над ним, как над мужчиной правит богиня Луны. Там где процент ИЕ был больше (у славян, германцев и возможно, у балтов, поскольку в историческое время на балтов было сильное и славянское и германское влияние) происходит полная переполюсовка половых ролей Солнца и Луны, у них - Місяць, а не Луна, Месяц мужского рода. Причём Місяць это не только полумесяц, но полный мечсяц это тоже Місяць. Луна становится Месяцем. Мужчина хочет, чтобы верховное божество тоже было мужчиной. Что делать с Солнцем, как с богом-сыном этой лунной богини? Адаптировать Солнце в качестве бога-сына получается плохо, потому что мужчина сам родить не может, для этого ему нужна женщина. Соответственно Солнце, как подчинённое лунной богини бога-сына становится богиней либо дочерью Месяца либо его женой. И все мотивы связанные со Златовлаской формируются как раз во время этой переполюсовки. Поскольку ведическая мифология развивалась под влиянием мегалитизма из Причерноморья, судя по наклонному (степному, а не тропическому) полумесяцу Шивы, указывающему на то, что этот образ Шивы как убывающей Луны сформировался в Степи, а не в Индии, то похоже, что ИЕ восприняли трёхтелую богиню как Тридеви и только потом уже из Тридеви сформировалось Тримурти и эти три богини обрели мужские качества, поскольку каждое из божеств Тримурти обладает своей локой, т.е. собственным домом / миром и может быть описано именно как богиня-хранительница (с богами-хранителями на этом ареале довольно сложновато). Сначала были три богини, а потом три бога. При этом тридеви, если я правильно помню, никогда особо между собой не собачились, даже Кали. Ссорятся между собой Тримурти, Брахма обиделся на Вишну, Вишну на Шиву, в результате они все между собой пересрались и разбежались по своим локам. И уже тот факт, что у каждого крупного индийского бога, а уж тем более у троицы Тримурти есть своя лока, то это уже указание на то, что это уже не трёхтелый бог, а троица сильнейших божеств. При этом Тримурти принимает на себя качества и свойства ликов лунной богини: Брахма - лик новой Луны, Вишну - полнолуния и Шива - последней четверти. Поэтому мы можем говорить о том, что Тримурти - это очень далёкая производная от трёхтелой богини. Правда, есть вероятность того, что популярность Тримурти появится только в эллинизме как раз под влиянием эллинистического культа Гекаты, поскольку все изображения Тримурти относятся к Средневековью и более позднему времени, а изображений до рубежа эр вообще нет. Тримурти - это дерриват от трёхтелой богини и я б даже сказал - её косплей, поскольку Трёхтелая богиня едина и пронизывает всё, а эти трое могут разбежаться по своим квартирам, как баалот вэ баалим “каждый взял себе надел, кур завёл и в нём сидел, охраняя свой надел в не у дел”. Это логика культов баалот вэ баалим и в большей степени именно баалот, которые могли прийти в Индию как с восточной волной неолитизации из Плодородного Полумесяца, так и в последующее время - в конце бронзы, в ржв и в эллинизм. Есть в них что-то и от патер фамилие ИЕ скотовода, который где захотел там и поставил свой табун и его пасёт и всех прочих имеет в виду. У каждого из них свой собственный мир с апсарами. Пока же это была трёхтелая богиня, а женщина была хранительницей, находящейся в труднодоступном месте, на горе, в башне, на дереве и к ней мужчина поднимается, пока это так всё было естественно. Теперь мужчина захотел стать этим самым лунным богом. Но в этот момент, когда ИЕ впитывают в себя культуры субстрата и ассимилируют и метисируются с мегалитическими культурами, возвышается роль короля. Один из факторов формирования королевской власти состоит в значительном притоке чистых скотоводов (семитов и ИЕ). Но теперь король занимает место богини на дереве / в башне / в храме. Он вынужден сидеть на своём престоле, на границе миров, как пограничник. Король согнал со своего места трёхтелую богиню, сидящую в башне или пещере и вот теперь он вынужден сидеть на её месте и не может встать с трона, также как ранее с него не могла сойти богиня / жрица, потому что если он с этого места встанет, его место станет vacare (вакантно). Он теперь хранитель этого трона и этой местности и он теперь вынужден действовать через своих викариев, исполнителей, заместителей, суккалей, посланцев, которые должны стать руками короля, устами короля, и т.д., кто-то глашатай (уста короля), другой - воин, третий - палач (оба - руки короля), четвёртый надсмотрщик над чем-то (глаза короля). Это приводит к социальным трансформациям. При этом в мужском мире намного быстрее происходят социальные и культурные изменения.
Классическая Троица
И мы выходим в мир трёх богов, а не трёх богинь. Сюжет сказки о трёх братьях совсем о другом.
Если в логике трёх богинь всё довольно просто и понятно, там есть богиня-бабушка, богиня-мать и богиня-дочь, а где папа?, а папа - он был такой герой, пока его богиня-бабушка из башни не сбросила!
Там же, где мужчина занимает место трёхтелой богини, появляется потребность в женщине, без которой не может родиться ни бог-сын ни богиня-дочь. Если чисто женскую троицу можно себе представить, но с чисто мужской троицей очень плохо, она появляются очень поздно и представлены ситуативными троицами либо трёх главных богов данного города / местности в данное время, какой в действительности была римская троица с Юпитером и Квирином либо троица астральных божеств Бог Солнца, Бог-Месяц и Бог Венер, которые есть в Баальбеке (Шамаш, Син и Астар), но у этой традиции другой генезис - из совета богов и это триумвират совета богов, как главные звёздные божества. И теперь мы выходим в следующую форму троицу, которую хочется назвать земледельческой или даже классической, в которой есть бог-отец, богиня-мать и третий член этой троицы это или бог-сын или богиня-дочь в зависимости от культуры. Мы помним, что и бог Елдабаот и персидский праздник зимнего солнцестояния (рождения нового солнца) Ялда это как раз про богиню-дочь, а не про бога-сына. Эта троица не про земледелие, про плодородие и даже про вечное продление рода, это семейная троица. Причём вечное продление рода здесь возможно только в том случае, если третим членом троицы является богиня-дочь. И если трёхтелая богиня темпоральна и вечно перетекает из одной фазы в другую, то эта троица это три божества, которые не могут друг без друга осуществить процесс, при этом у каждого из них и свой функционал (и бог-отец и богиня-мать сами родить не могут ни бога-сына ни богиню-дочь, она может сделать это с помощью другой женщины, которая сделает ей ЭКО, но всё равно нужно мужское семя). Тогда, когда была трёхтелая богиня люди ещё не знали для чего нужен мужчина, мужчину можно было поиметь любого и его семя не прижилось, то семя кого-нибудь другого приживётся. В той логике мыслить и действовать было проще. При этом у каждого из богов свои интересы, каждый из них своя целевая аудитория. Это реализуется в народном христианстве, в котором молятся не столько официальной троице, а молятся народной (Мария, Николай / Иоанн и Иисус / Иоанн), а более всего Марии, там правда формула хитросделанная типа “Мария, моли Иисуса про имярек”, но мы понимаем, что это обращение к богине-матери, а не к матери Иисуса. В этом качестве Мария соответствует богине полнолуния и её дерривату - богине Лакшми из Тридеви именно как богиня-хранительница. Троица бог-отец - богиня-мать - бог-сын / богиня-дочь это не земледельческая троица, это стандартная система генотеистического мифа, т.е. мифа о чудесных первопредках любого рода. Даже в усечённом и трансформированном варианте мы видим в той библейской версии о рождении из красного бога Адама Евы и всех людях происходящих от Адама, поскольку это та же самая модель чудесных первопредков. Подобного рода троицы выкристаллизовываются к земледельческому неолита, поскольку в пределах мифологической истории каждого рода есть бог-отец, как первопредок данного конкретного рода, затем он чудесным образом создаёт себе жену, потом ещё более чудесным образом создаёт себе сына, который уже является героем-первопредком, потом в этом роду могут быть несколько мифов о последующих благородных предках, которые были в роду и которые привносили те или иные инновации. При этом бог-отец не ограничивается созданием этого конкретного сына и очень редко в мифологиях мы знаем, когда в генеалогических мифах у бога-отца только один бог-ребёнок. Да, есть Ицхак, как единственный ребёнок, но он скорее единственный правильный ребёнок, поскольку у него ещё есть неправильный брат Ишмаэль, но в таких случаях или на предыдущем или на следующем колене должно быть много детей. Для чего нужна эта система генеалогических мифов? Может появиться второй брат, иногда - близнец или сводный (как Ишмаэль у уже упомянутого Ицхака), который может быть первопредком для другой фратрии и тогда это двуфратриальная система. Но мы понимаем, что любой этнос живёт не на облаке, это не сферический этнос в вакууме, поэтому он находится в постоянном взаимодействии с другими этносами, и в эту мифологическую картину мира нужно вписать всех других, поэтому может быть ещё и третий сын, от которого пошли все прочие. Сыновей мб и больше в зависимости от той внутриплеменной или внешней этнической дифференциации, она мб на уровне нескольких поколений, те самые 72 народа в таблице сыновей Ноя получились в течении нескольких поколений. В более архаических мифологиях мб 72 сыновей сразу в одном поколении. Следующий шаг - 12 сыновей Якова, которые устроены подобным образом, но в мифологии Якова этот миф интересен тем, что параллельно с 12 сыновьями Якова есть и 12 сыновей Ишмаэля (дяди Якова) и это симметричная и по сути фратриальная структура: фратрия Ишмаэля против фратрии Якова.
Понятно, что в ситуации мезолита у каждого рода есть своя родовая троица и некоторое количество благородных предков, героев, и, по мере к нашему времени, их сила становится всё слабее и слабее. Затем мезолит переходит в неолит, роды разрастаются, люди сначала воевали за ресурсы с другими родами, потом им приходится как-то кооперироваться между собой в добыче и производстве этих ресурсов и в результате и войн и кооперации устаканиваются взаимоотношения между богами, покровителями своих родов, поскольку войны это не только войны между людьми, родами или племенами, но это ещё и войны между их родовыми богами. И если на уровне генотеизма мы имеем мозаичную структуру родов и их богов и каждый бог и каждый род находится в своём праве, потому что каждому поступить так говорит их бог и с этим родом его родовые боги. В результате два рода побились между собой, чей бог победил, тот и сильнее и логично принять бога более сильного, чем продолжать поклоняться тому, который не смог или не захотел помочь. В результате кооперации внутри селения формируется стадия совета богов, когда все родовые боги представлены на некоем пиршестве и не дай вам бог забыть кого-то из таких богов и не помянуть его и именно поэтому в поликультурных Афинах был тот самый алтарь “неведомому богу”, который Павел почему-то отождествил с Иисусом. Даже те боги, чьи имена неизвестны, как египетские боги Пе и Нехена должны войти в этот совет богов и должны быть помянуты и почтены. Когда богов и родов много, то получается бардак, поэтому постепенно формируется ситуативная троица - это три бога, они могут быть одного пола, как Шамаш-Син-Астар в Баальбеке, это триумвират богов, очень удобная структура и те троицы, о которых нам Дюмезиль втирает, что они трехфунциональны, на самом деле ситуативны. Был у рода квиритов бог Квирин, он пользовался популярностью, вот поэтому он вошёл в капитолийскую троицу, а не потому что он выполнял там какую-то особую функцию, а всё остальное это уже фантазмы самого Дюмезиля. У воинов, вне зависимости от их рода в почёте был бог Марс, у эллинизированного населения - Юпитер. Вот так из того, что было и была слеплена капитолийская троица. Но такая ситуативная троица из трёх мальчиков не очень удобна. Понятно, что мальчики между собой будут меряться длиной копий и мечей, махать ими и т.д., а более устойчивой оказывается как раз семейная троица, к которой нам необходимо будет вернуться: бог-отец - богиня-мать и бог-сын. Наиболее ярко такая троица представлена в Египте, где в каждом номе был свой бог-отец, своя богиня-мать и свой бог-сын. Богом-отцом был самый известный бог нома и в разных номах он может выполнять разные функции и он может быть в разных взаимоотношениях с другими богами, так у Амона в огдоаде есть жена Амаунет и он с Амаунет - одна из четырёх пар божеств, а в Фивах у него другая жена Мут, которая никак не коррелирует с Амаунет, у него есть свой сын Хонсу (и Месяц и сокол одновременно) и т.д. Семейная троица очень удобна и для родовых богов и для гениев места (баалот вэ баалим), эта та же система, которая достаточно надёжно работает и в Передней Азии - система бог-отец Бааль и его супруга Баалат и какой-нибудь бог-сын / богиня-дочь, они боги-хранители конкретной местности и конкретного города. У баалим плохо со связью с функциональными божествами, потому что они для данной местности боги всего. Функциональные боги - Солнце, Луна, Венера, о которых мы уже вскользь говорили, есть боги погоды, боги-воины, боги-ремесленники, есть ещё ряд категорий, но на АНЕ один и тот же погодный бог может быть в одном городе богом-отцом, а в соседнем - богом-сыном и т.д. Ещё более полифункциональна Венера (Иштар, Астарта) может быть супругой бога-отца, может быть дочерью бога-отца, а её матерью - какая-нибудь Кудшу или Ашера, Венера же может быть и Астаром, в роли бога-отца или бога-сына. В силу той полиэтнической среды, которая была на АНЕ функционал конкретных божеств либо был нарушен либо вообще не мог образоваться. В Египте было несколько проще, в силу того, что он вытянут вдоль Нила и основные миграции предисторического времени в значительной мере происходили вдоль Нила, поэтому такая пространственная ограниченность номов позволяет в каждом из них сформироваться своей троице богов. Причём в предисторическом Египте функцию бога-сына часто выполняет действующий фараон, как номарх, как местный король, король этого города. Позднее, когда Египет объединяется в единое государство живой, ныне действующий фараон (именно живой, а не правогласный) в каждом номе устанавливает свои изображения в качестве бога-сына местных номовых богов-родителей. Это классическая египетская троица. И таким образом действующий фараон провозглашается их сыном и номархом на веки вечные до тех пор пока будет стоять это изображение. Такие боги - хранители местности, функции которых состоят в охране благополучия жителей данной местности: бог-отец, богиня-мать и король, как чудесный человек, герой, представитель чудесной силы. Фактически это царь-жрец, сначала годичный, а потом и постоянный. Такая семейная троица настолько устойчива, герметична и продуктивна, что сохраняется вплоть до нынешнего времени. Все мужчины этого селения могут обращаться со своими мужскими просьбами к богу-отцу, все женщины - к богине-матери, а королевская власть связана с богом-сыном. Все функции распределены и нет человека, который не знал бы куда податься со своей просьбой и никто не уйдёт обиженным: мальчики - налево, девочки - направо. Эта система доживает в народном христианстве до современности: Николай Угодник как бог-отец, иногда его в этом качестве заменяет Иоанн, Мария как богиня-мать и Иисус как бог-сын, причём все знают, что Иисуса надо молить в церкви, а в неофициальной обстановке нужно молить или Николая как бога-отца или богиню-мать, а с Иисуса что возьмёшь, он же только бог-сын. Для вида, конечно свечку поставить можно, но такое. И благодаря своей герметичности такая схема пришедшая из генотеизма чуть ли не мезолитического времени доживает до нашего времени.
Сложнее со структурами в которых три однополых существа. Вариант богиня-бабка, богиня-мать и богиня-дочь, как ни странно узкий вариант, он связан с иеродулой, девой в башне. Мы это уже проговаривали в разных контекстах. Как это выглядит? Богиня должна находиться в некоем защищённом и труднодоступном месте. В жарком климате - в пещере на скале или на дереве, чаще всего в дупле дерева, врядли на ветвях, хотя если это баобаб в 4 обхвата, но мб и на ветвях как-то расположиться. Постепенно она перемещается в башню или на верхний этаж храма. Образ башни формируется постепенно. Когда кардиальные культуры приходят в Левант, в Гебал и видимо основывают Бейрут (Берит) как город Завета (берит), происходит соприкосновение двух культурных традиций, кардиальная связанная с иеродулой и переднеазиатской богиней на втором этаже центрального храма на центральной площади города. И там роль богини выполняет жрица, в тело которой вселяется баалат, богиня данной местности. И там она сидит и общается с богами. В результате соприкосновения этих двух традиций получается пограничный вариант, в которых деву располагают в башне в крепостной стене, отсюда мотив девы в башне. Но это уже время энеолита / бронзы. Мы говорили об этом в цикле о Купине, мы одно из изображений соответствует трём богиням: богине-бабке, богине-матери и богине-дочери, там где богиня-мать отпускает полетать свою крылатую богиню-дочь, а за её спиной стоит богиня-бабка. Причём иконографическую традицию Купины официальное христианство не смогло переварить и адаптировать под маскулинную идеологию, там настолько много почитаемых в народе собственно языческих символов, что они выпирают из каждого из элементов иконы.
Также плохо с троицей бог-дед, бог-отец, бог-сын. Те варианты, которые мы знаем, вобщем-то не очень хорошие. Самый плохой вариант это, конечно, греческий, где бог-отец Крон оскопляет бога-деда Урана, а бог-отец Крон понимает, что его сын сделает с ним нечто похожее, поэтому он проглатывает всех своих детей, один непроглоченный бог-сын Зевс то ли убивает бога-отца Крона, то ли просто смещает его с трона и изгоняет в ссылку на заокраинный запад, в Италию. А затем и бога-сына Зевса смещают, но не его сын Дионис, а сначала Соль Инвиктус, но он был без пары, поэтому Зевса сменяет Иисус как тот же солярный бог, но как бог-сын из другой троицы. Не меняет дела то, что Соль Инвиктус считают Янусом, супругой которого была Яна (Диана, т.е. Луна), правда Янус всё же скорее венерианское божество, нежели солярное. При этом на Иисуса перешли многие солярные качества Соль Инвиктус, включая даже дату его рождения. Иисус - это то же Соль Инвиктус, но Соль - чистое Солнце без тех христианских контекстов умирающего и воскресающего божества, которое Иисус позаимствовал у другого бога-внука, сына бога-сына Зевса - у Диониса. Совсем другие смещения есть на АНЕ времён империй, но там у них другая причина: на верховную позицию бога-сына перемещался верховный бог главного города победившей в данный момент династии, а боги-покровители двух прежних столиц перемещались на менее почётные позиции бога-отца и бога-деда. Троица бог-дед, бог-отец и бог-сын мы видим в мифологии патриархов, там представлены они уже не как боги, а как люди. Но есть формула “эль-Авроом вэ эль-Ицхок вэ эль-Якейв” (Бог Авраама, бог Ицхака и бог Якова), которую можно прочитать и как “бог (по имени) Авраам, бог (по имени) Ицхак и бог (по имени) Яков. Особенно если прочитать эту формулу как “Авроом-эль, вэ Ицхок-эль вэ Якейв-эль”, вспомнив то, как египтяне при письме переносили наиболее важные слова связанные с божествами ближе началу предложения или началу слова, так они переносили Ра в начало, а детерминатив “нечер” (бог) ставили в конце слова, поскольку он определитель класса к которому относится данное слово, а вот в слове Амон-Ра Ра выносилось в начало слова. Эта формула предполагает даже в канонической форме без вставки “по имени” может предполагать, что это три разных бога, что позволяет христианам использовать её для “доказательства” наличия их троицы в ТаНаХе. Более того даже по каноническому тексту Торы очень по-разному выглядят бог Авраама, бог Ицхака и бог Якейва. Кроме того мы знаем, что эпизоды с Авроомом, Ицхоком и Якейвом происходят в разных местностях и сшиты из разных повествований, это три генеалогических мифа трёх племён или трёх ветвей, для одних праотцом был Авраам, для других Ицхак, для третьих - Якейв. Если троица богиня-бабка, богиня-мать и богиня-дочь, это прямая женская линия, мужчина в ней нужен, но на среднестатистические одиннадцать минут удовольствия; то троица бог-дед, бог-отец и бог-сын не сцеплена между собой, потому что она требует женских божеств, она предполагает включение в систему женских персонажей, таких как 4 праматери при трёх праотцах. Причём такое соотношение 3 праотца и 4 праматери восходит к африканской мифологеме, согласно которой 3 - число мужское, а 4 - женское. Один из чётких маркеров африканской природы. Но у африканских народов в силу того, что к ним принесли мадленскую живопись привыкли не только видеть, но и привыкли ещё и изображать. АНЕ делает руками - статуэтки, печати, посуда, а афразийский мир изображает, он сначала рисует, потом читает нарисованное, потом пишет. И поэтому месопотамцы пишут палочкой то палочки то клинышки. Им проще воздействовать на мир, а афразийский мир и мегалитический мир - он рисует и изображает, а семиты попав в Азию рисовать совершенно перестают. Это разница между мадленским миром живописи и граветтийским миром скульптуры. Видимо это связано с различными практиками оживления изображаемого тем или иным способом. Но так или иначе такая троица бог-дед, бог-отец и бог-сын негерметична, это не совсем самостоятельная троица, а именно инвариант того самого триумвирата богов, ситуативной троицы богов, в который объединяются три наиболее влиятельных бога данной местности / города, избранные в этот триумвират для того, чтобы управлять делами всех живущих в этой местности людей и богов. Любопытно, что три патриарха приходят в качестве ушпизин на суккот оплодотворять девочек и они же приходят оплодотворить Сарру в образе ветхозаветной троицы и трое, которые приходят оплодотворять Рахав. Эта та же троица, близкая к гениям кукуллятам.
Есть ещё одна интересная троица - три волхва и король. Это те самые три короля или волхва - Каспар, Бальтасар и Мельхиор, которые бродят дважды в год на Епифанию, которые несут дары. И они, как боги или герои семитского и ближневосточного мира (неИЕ), как ни смешно, соответствуют как раз той самой троичной функции, которую искал Дюмезиль. Печаль в том, что они неИЕ, а семитские. Те постулируемые Дюмезилем концепты трёхфункционального божества на ИЕ материале выглядят как натягивание совы на глобус, но они лучше и качественнее проигрываются вне ИЕ пространства. Это наверное самый главный аргумент против Дюмезиля. Помимо того, что это три континента, три расы, три сына Ноя, каждый из трёх королей обладает своими особыми функциями, один - жрец, другой - воин, третий - земледелец / скотовод. Но проигрывается этот концепт почему-то у неИЕ, значит, для ИЕ эта тройственная функция дополнительна и анахронична. Всякий раз когда мы слышим “ИЕ бог”, а ещё хуже “ИЕ богиня” - это анахронизм. В это историческое время не мб понятия о божестве. Это анахронично. Понятие о божествах такого рода возникают уже в очень позднее время, это уже уровень РЖВ и далеко не у всех народов сложилась система божеств. В РЖВ славян мы не видим общеславянских божеств, мы видим несколько взаимозаменяемых божеств, которые то имеют сакральные функции, но всего лишь значения тех или иных слов, как с Перуном, который мб и молнией и именем божества. Это мб и имя собственное и имя нарицательное. Поэтому даже в этом есть сложность.
Есть король и три волхва, которых изображают как последовательные три головы, их головы можно представить в виде прямой линии, если между крайними из них провести прямую линию, то голова среднего окажется между ними и отдельно стоящий король, к которому они пришли. Мотив самостоятельный, короли не братья между собой, поэтому это не сказка о трёх братьях и они не бог-дед, бог-отец и бог-сын. Их значение определяется исключительно этим четвёртым, к которому они никакого отношения не имеют, их задача “ложечку передать”, точнее дары, делающие королём именно этого четвёртого. Они пришли, поклонились и ушли. Они не принимали христианство и ушли другим путём. Нам нужен аналог трём вытянутым на одной линии и четвёртый где-то рядом, к которому они как бы стремятся. И есть такая астрономическая аналогия, которая связана с гелиакальным восхождением Сириуса и Пояса Ориона. Сначала восходит Сириус, ярчайшая звезда на небе, звезда Сотис, связанная с богиней Сопдет или с Исидой, которая коронует Осириса, у египтян это вмонтировано в королевский цикл как в годичный цикл правления царя-жреца. Вслед за Сириусом восходят три звезды Пояса Ориона, которые в ряде мифологий символизируют бога-охотника, или нового короля. Сириус - это богиня Сопдет или богиня местности, которая в ритуале священного брака с новоизбранным королём, в которого вселяется дух бога местности, даёт ему право на власть. Сопдет восходит раньше и избирает нового короля, того самого Ориона, который взойдёт после неё. Другой вариант с коронацией Гора - Сопдет коронует Гора, сына Осириса, а три звезды Пояса Ориона соответствуют погребальной барке Осириса, в которой центральная звезда - тело Осириса, а две другие звезды - Исида и Нефтида, оплакивающие Осириса. В дальнейшем этот образ переформатируется в контексте переполюсовки половых ролей божеств. Изначально богиня Сириуса коронует или выводит из тьмы Ориона как нового короля. Затем происходит переполюсовка, роли женщины и богини загоняются под плинтус и Сириус, как ярчайшая на небе звезда, становится королём всех звёзд (Регул, как королевская звезда обладает отдельными функциями, хотя они восходят в достаточно близкие даты, поэтому их функции несколько сходны) и место Сопдет как богини занимает король, как воплощение верховного бога местности, тот самый Иисус как король, а идущие вслед за ним в прямом восхождении звёзды Пояса Ориона превращаются в трёх волхвов, при этом они не самодостаточны и появляются только в контексте рождественского цикла. Почему они появляются именно там в рождественском цикле - они должны восходить в момент захода Солнца и тогда проигрывается мистерия трёх волхвов появляющих в небе после Сириуса. Где такие трое встречаются в иных мифологических контекстах: трое оплодотворителей Сары и Рахав.
Аудио - https://www.youtube.com/watch?v=KgUKSbDyQ7U
Троица фратриальной дуальности
Теперь надо рассмотреть троицы в которых два божества одного пола и одно - другого. И снова вернёмся к трёхтелой богине и к заложенным ею паттернах. Она - богиня Луны, которая рождает Солнце. И это бесконечный процесс, на Хануку, в новолуние близ зимнего солнцестояния рождается новое солнце, а на полнолуние в таммузе, 15 таммуза оно погибает и его оплакивают даже в современном иудаизме, там вроде бы другие исторические события, но на самом деле это тот самый плач по Таммузу, потому что мы не можем сказать происходили ли в действительности 17 таммуза те события, которые приурочены к этой дате, а Плач по Таммузу задокументирован надёжно и многократно. Скорее всего эти события прикручены уже постфактум для того, чтобы переозначить смысл Плача по Таммузу для монотеистического сознания. Это вечное возвращение мифа. Когда возрастает роль короля, чудесного человека и носителя неких иномирских чудесных свойств, король занимает место богини.
Как правило, племя состоит из 2 фратрий, каждая из которых экзогамна и взаимно берёт жён у другой фратрии. Такие фратрии могут быть расселены по разным берегам одной реки (земным отражением Млечного Пути, разделяющего небо на две равные половины) и король совершает полюдье, обходит кругом свои земли, каждое утро он должен выходить из нового селения, к вечеру прибывает в следующее, там совершает ритуалы плодородия, ночует у богини / жрицы в центральном храме этого города и раз в полгода переходит через реку, причём такой переход для одной фратрии воспринимается как рождение короля, а для другой - как умирание. Для тех, к кому он пришёл - он родился, для тех от кого ушёл - он умер или даже утонул. Король, объезжающий всё своё королевство в полюдье - это очень затратный процесс, поэтому постепенно складывается система двух столиц зимняя и летняя, в которых обитает король, в Ливии она существовала до свержения шаха в 1969м.
В астрономическом плане путешествие короля представляют собой перемещение Солнца из одной половины неба в другую с пересечением разделяющего их Млечного Пути (мировой реки). В результате получается система, в большей степени мифопоэтическая, но и мифоритуальная тоже, как у ливийцев, в которой у короля есть две жены, прикованные к своим городам, к своим башням, к своим храмам и они не могут сойти с этого места точно также как Дидона не может уплыть с Энеем, а Рахель не может войти в Израиль и умирает на границе. Как жена Моисея Циппора не может войти в Египет, а его сестра / жена Мирьям не может войти в Азию и фактически она вынуждена вернуться в Египет. Поскольку эти богини являются хранильницами своей фратрии, то образуется троица, в которой есть бог и две богини своих фратрий. В этом случае нет борьбы между богинями. Для них это естественное состояние, раз в полгода одна богиня должна прийти к другой и забрать своё, потому что полгода прошли. Это фиксируется в мифе, в котором Инанна приходит к Эрешкигаль за Таммузом, раздевается и получает своё. Это ханукальный миф с прохождением 7 врат Эрешкигаль в течении 7 дней. И Эрешкигаль вынуждена отдать Таммуза. Этот миф записан уже на границе с Венерианским циклом, о котором мы будем говорить дальше, поэтому боги уже немножечко офигели (в силу этнотрансформационных процессов исходный мотив забылся, пришли семиты, для которых подобный процесс смены сезонов не совсем привычен, поскольку Инанна и Эрешкигаль - это ещё шумеры) это уже воспринимается как нечто исключительное. И боги офигевают: как это кто-то может выйти из царства мёртвых, а для шумера, рассказчика этого мифа, - это естественный процесс, полгода прошло - будь любезна, передай мужа-короля другой его жене. И Инанна приходит, как богиня в своём праве, она знает, что она делает, потому что она делала это уже не раз: она должна раздеться, снять с себя эти 7 одежд и тогда она обязана получить его назад и пока он с ней, ей эти 7 одежд не нужны. Дальше есть варианты в том, что происходит с этими 7 одеждами, они то ли разбросаны по 7 главных городским храмам Шумера и она будет их собирать перед следующей Ханукой и есть вариант в котором Эрешкигаль в момент пришествия Инанны должна быть обнажённой и она надевает на себя эти 7 одежд (видимо в том порядке, в котором раздевалась Инанна, т.е. как бы на выворот и последний предмет сеть “мужчины ко мне!” должен стать последним). А через полгода Эрешкигаль, одетая в эти же одежды должна прийти к Инанне и забрать своего Таммуза в день 15 таммуза, как приходит Саломея, которая раздевается и сняв с себя эти же 7 одежд получает голову Таммуза / Иоанна. Голову, а не целиком нужно для того, чтобы проигралась мистерия умирания и воскресания бога / короля. После того как проходит полгода, Эрешкигаль, надев на себя одежды Инанны должна прийти и потребовать себе голову Таммуза. Приход Эрешкигаль правда не сохранился в источниках, хотя время между 17 таммуза и 9 ава мифопоэтически очень близок к визиту Эрешкигаль. Сохранился более поздний мифопоэтический образ - танца Саломеи, которая повторяет стриптиз Инанны в результате которого она получает голову Иоанна. Правда в этом случае Саломея уже достаточно чётко связана с западом (Шалимом).
Путешествовать может как король, так и артефакт, подобно тому как переходил ковчег завета в ктубим. Если вытрусить из этой истории всю религиозную керигму, ковчег завета на 7 месяцев попадает к плиштим, они ставят его на повозку и отправляют на другую сторону, причём плиштим и Израиль представлены как две половинки, как две фратрии и мы помним, что Самсон ходит брать жён у плиштим, у израильтян Самсону брать жён нельзя, поэтому Израиль и плиштимт - это две разные фратрии, более ранними версиями этого же фратриального устройства были симметричные 12 колен Якова и 12 колен Ишмаэля и в этой логике дети Ишмаэля брали жён у детей Якова, а дети Якова - у детей Ишмаэля и так проигрывалась эндогамность племени и экзогамность Якова и Ишмаэля. Почему 7 месяцев - это получается 6.5 или 7.5 месяцев от хануки до 15 таммуза в зависимости от того это год с адаром бет или без него.
Путешествовать может артефакт. Вплоть до конца 19, а то и до революции в Харькове есть местечковая Озерянская икона, которая точно также путешествовала из одной церкви в другую, пересекая реку раз в полгода. Даже на уровне местечковых икон эта модель проигрывается.
Эта троица божеств пространственна, но не имеет чёткой привязки к сторонам света, поскольку русла рек могут пересекать пространство племени в любом из направлений. Мир мегалитизма и постмегалитического времени, т.е. мир, в котором живёт эта мифологема построен на мифологеме Млечного Пути, поскольку это первое, что мы видим над головой. У него есть много различных вариантов объяснения, что он из себя представляет, но на мегалитическом ареале он чаще всего связан с Мировой Рекой, которая разделяет два берега, два мира, аналогами которых в социальной жизни являются две фратрии и в те почти месячные период, когда Солнце дважды в год переходит через Млечный Путь, это время когда король или священный артефакт переходит из одной фратрии в другую.
По тому, какая пара противостоящих друг другу праздников является важными в той или иной культуре можно датировать время её возникновение, поскольку Млечный Путь в силу прецессии тоже перемещается, но мы говорили об этом отдельно. Это троица с одним солярным богом и двумя богинями между которыми бог, представленный королём / артефактом постоянно перемещается. Здесь нет конфликта, нет борьбы и нет умирания одной из борющихся сторон, а король умирающий для одной из фратрий тут же воскресает для другой. Стороны здесь не борются, они получают своё на отведённый для них период времени, и стороны совершают некие действия для того, чтобы получить своё в положенное время. Если умирание и проигрывается, то умирают не они, а умирает и воскресает тот движущийся между ними посредник, который они передают из рук в руки, для одних он умирает, для других - воскресает. Такая модель стабильна и герметична с точки зрения мифопоэтического комплекса и её следы мы видим в двух жёнах Моисея, двух жёнах Якова и т.д. и даже в 2 жёнах Ходжи Насреддина, с которыми связана история про голубые бусы (лазуритовые бусы из Бадахшана или бирюзовые бусы Хатхор), каждой из жён он подарил по одинаковым голубым бусам и сказал им, что больше всего он любит ту из них, которой он подарил голубые бусы. Мифопоэтически эта система устойчива, а вот с мифоритуальной точки зрения это очень неудобно, потому что мы понимаем, что это две женщины очень высокого происхождения, в тела которых вселяются две богини и у каждой из них есть свои амбиции и которые не хотят отдавать своего мужа кому-то на полгода. Тут проще передавать артефакт, ковчег, чем живого короля, поэтому эта практика изживает себя. При этом переезд короля и всего двора из зимней столицы в летнюю это довольно затруднительная процедура. Время формирования этой системы? Поскольку она двухсезонна, а систему двух сезонов со сменой зимовий и летовий мы наблюдаем у индейцев Северной Америки, как неолитических (пять благородных племён), так и мезолитических охотников Орегона или Британской Колумбии (не те, которые эскимосы, а просто мезолитические охотники). Та же самая система 2 сезонов, тот же переход с зимовий на летовья и назад, но здесь нет короля и именно в этом разница между троичной системой и системой двух сезонов, в системе двух сезонов все переходят из одного места на другое, все переходят на другую форму одежды. В отличие от двухсезонности, там где бог и две богини должен быть третий элемент (король / артефакт), который переходит от одной богини к другой.
Как выглядит брачная сказка времён полюдья? Это конкурс женихов / бастардов. Когда прежний король умер, в столице собираются все бастарды короля, все добры молодцы, а мы помним, что добрым молодцем может быть не каждый человек, а именно претендент на престол. Они собираются в столице и там либо соревнуются либо происходит слепое определение нового короля либо в ритуале подобном бобовому королю, кому достанется запечённый в пироге боб / монета - тот и становится королём, либо вариант, который я встречал в арабских сказках, там герой случайно приходит в столицу королевства, там нет даже объявления о конкурсе женихов, как в русских сказках, где всё отпедалировано, возможно под влиянием лубка, где король посылает глашатаев во все страны и герой собирается идти добиваться руки королевской дочери, а в афганских сказках не было объявления о выборах короля, два брата подходят к дереву (мировое дерево - это ещё одна метафора Млечного Пути, характерная для переднезиатского неолита) и говорят друг другу: мы здесь разойдёмся: ты - налево, я - направо или наоборот. Затем сказка следует за одним из братьев, он приходит в город, там собралась большая толпа народу и он спрашивает, что случилось? Ему отвечают: вот избирают короля, вылетает сокол, кому на плечо рендомно сядет сокол, тот и станет королём. Мы понимаем, что это не совсем рендомно, но это в сказке описывается именно так. По сказке сокол садится на плечо именно этого героя, он становится королём, а через какое-то время вспыхивает война с соседом и он узнаёт в короле вражеского королевства как раз своего брата, с которым они разошлись у того дерева и который тоже стал королём, история его избрания была похожей, но не аналогичной. В этих двух королевствах мы видим те самые две фратрии, разделённые древом жизни.
Мировое дерево ближневосточное, у него один рукав в Близнецах и два рукава в Стрельце, поэтому он может представляться как крона, поэтому когда Солнце переходит через Млечный Путь, это дерево нужно срубить.
В случае полюдья после смерти короля собираются дети рождённые местными жрицами / богинями от этого короля для испытания. Это матрилокальная сказка, герой становится королём в столице, но больше никогда не возвращается в своё селение, не приводит жену в свой дом, а остаётся править там, где правил его отец. То ли это конкурс женихов, то ли это конкурс на избрание короля, но он не возвращается. Судя по сценам избиения женихов, вполне возможно, что в результате боёв из всех бастардов короля должен был остаться только один сильнейший из них. По идее этот герой совершая полюдье уже в качестве короля может вернуться в своё селение и там в этой башне будет уже его сестра. И тут есть отсылка на купальскую балладу об инцесте. Полюдье - это затратный и дорогостоящий процесс, оно характерно для предисторических времён, когда король правит племенем или ограниченной местностью, например, долиной реки или каким-то регионом типа Пуату, Анжу или одним из 5 королевств Ирландии. Когда король становится уже High King, тут полюдье уже невозможно. В историческое время я знаю ровно одно полюдье, которое было качественно организованно и то оно стоило больших усилий и затрат - это полюдье Екатерины Медичи, оно закончилось для неё самой очень неприятно, в одном из городов она потеряла юного Генриха Наваррского, который был у неё в заложниках, Жанна д’Альбрэ, мать Генриха, решила отбить своего сына, пришла к этому полюдью со своим войском и говорит или отдавай его мне или мы сейчас порубим твоё полюдье в капусту. В результате пришлось отдать Генриха. Похоже, что полюдье Екатерины было направлено на избиение бастардов прежних королей, но это отдельная история. Формально полюдье рюриковичей не совсем полюдье или совсем не полюдье, поскольку оно было скорее сбором дани с подвластных племён, чем ритуальным объездом владений.
В итоге от полюдья мы переходим к 2 столицам, в которых сидят две королевы, которые не хотят отдавать короля. На границе предисторического и исторического времени в Египте фараон должен был проехаться по всем городам от южной границы до Дельты и воцариться в каждом номе и номовые боги и богини должны признать его своим сыном. Фараоны вместо такого воцарения видимо откупались изготовлением статуарных групп с номовыми богами, тех самых египетских троиц, о которых мы говорили ранее. При первых династиях смерть фараона всегда вызывала восстание и войну между Севером и Югом и только Хуфу, который, кажется, был южанином, он придумал такую хитрость, он собрал всё население мятежной Дельты и отправил на строительство своей пирамиды, после такой зачистки населения повторённой и при Хафре и при Минкаурра Дельта уже больше не восставала. Но это уже следующая стадия, к которой мы подходим, когда формируются два центра (Север и Юг, как Египте), когда формируется бинарная структура двух королевств.
Венерианская троица
Понятно, что у действующего короля обеих земель рождаются и мальчики и девочки, девочки становятся следующими королевами своих фратрий, а мальчики после смерти короля, их общего отца, разыгрывают в той или иной степени ритуализированную войну между двумя фратриями, в которой король одной из фратрий побеждает своего брата, короля другой фратрии, становится королём обеих фратрий и берёт жену побеждённого им брата и таким образом заключается перемирие и брак. Мир и брак в этой логике синонимы. И тогда всё пошло по новой, король то здесь то там и после его смерти снова повторяется ритуальный хаос и война двух фратрий. Если же поединок фратриальных королей не предполагает убийства победителем побеждённого, а только подчинение его, то такие ритуальные войны могут повторяться раз в полгода или ежегодно.
И вот в это время происходит переполюсовка половых ролей Солнца и Луны, а мы говорили, что движется король как бог солнца, подобно тому как Солнце переходит через Млечный Путь из одной половины неба в другую. А с переполюсовкой половых ролей Солнце из рыжего короля, рыжего бога становится Златовлаской, золотой богиней. А брачные мотивы всё равно проигрываются и от них никуда не денешься. И тут впервые появляется борьба двух героев за богиню, чудесную жену, скорее всего это прорастает с той самой борьбы фратриальных королей. В этой ситуации складывается троица в которой центральным персонажем является золотоволосая богиня Солнца с двумя мужа / жениха, которые находятся в постоянном противоборстве между собой. Иконографически эта троица представлена Потнией Терон, богиней с двумя симметричными монстрами по краям или богиней между двух симметричных героев. К этому времени относятся те сказки, в которых девушку выдают замуж за монстра или же монстр крадёт её со свадьбы и герой идёт её отбивать, причём девушка достаточно долгое время живёт с каждым из мужей вполне обычной семейной жизнью. Возможно в матриархальном обществе ситуация двух мужей одной женщины была бы вполне нормальной, общество к этому времени уже вполне маскулинное, фратриальные короли естественно меряются между собой удалью молодецкой и в результате должен остаться только один герой, король. Неудобно это и с точки зрения физиологии, поскольку в ситуации король с двумя жёнами - каждая из жён рожает ему детей, понятно откуда они берутся, а в ситуации с двумя мужьями одной королевы уже сложнее, поскольку уже непонятно где чей ребёнок, во-вторых фратриальные короли начинают враждовать между собой. Если в полюдье или между двумя фратриями движется король, там всё логично, если в каждой из этих башен сидит по королю вместо королевы, то у этого короля могут быть свои собственные 2 жены или даже больше жён. И эта система быстро распадается. А поскольку в это время уже пришли маскулинные кочевники (семиты и ИЕ), то это время активных войн между племенами и в это время начинает в той или иной мере прорастать собственно венерианские мотивы. Иконографические типы рассмотренных нами троиц бог и две богини по краям и богиня и два бога по краям, такие троицы разделены пространственно. И в целом это время пространственных и локальных божеств. В первой части мы говорили о темпоральных божествах, эти - пространственны. Это пространство плоскостное, оно не вертикально структурировано и в нём ещё нет разделения по сторонам света, которые появятся только в венерианском цикле. Есть только звёздное небо над головой, разделённое на две половины и Солнце и другие планеты, переходящие из одной половины неба в другую. И этот процесс извечен и его можно обозначить как темпоральный в том смысле, что этот переход Думузи / Таммуза от Инанны к Эрешкигаль и назад вечен, поскольку так и должно быть всегда и каждая из них в своём праве на определённый период времени. Эта пространственность не привязана к направлениям (право / лево, верх / низ, стороны света). Пока мы проходим все эти мифологические стадии тут никакого верха-центра-низа нет и нет даже право-лево, оно появится только в венерианском цикле.
И вот в это время появляются собственно венерианские мотивы. Пока у нас есть только система двух фратрий (т.е. в доисторическое время), в ней космос упорядочен, есть наша фратрия, есть иномирская, с которой мы воюем на границе времён и устанавливаем мир и заключаем браки по завершению войны, а космическим аналогом является перемещение Солнца по небу. По мере наблюдений за небом люди начинают замечать, что кроме обычных звёзд, есть её и особые блуждающие звёзды, отличающиеся от тех звёзд, которые занимают свои места на небе всегда. И эти звёзды могут быть ярче самой яркой обычной звезды. Пока у нас нет письменности (доисторическое время) мы не можем фиксировать подобные положения блуждающих звёзд. Когда мы выходим в предисторическое время, как время предписьменное, потому что история - это всегда письменное время, всё что до письменности - доистория. С письменностью накапливаются наблюдения, люди начинают замечать, что время от времени появляется то утренняя звезда, то вечерняя. И этому времени соответствует пара борющихся между собой божеств, причём один из них смертный, другой бессмертный. Это время Каина и Авеля, время Шалима и Шахара, причём в более поздних мифах не принципиально убивает ли один герой другого или нет, это мб просто два близнеца, один из которых смертный другой бессмертный, подобно Кастору и Поллуксу и Гильгамешу и Энкиду не враждуют между собой, но один из них погибает. Но для времени раннего венерианского цикла более свойственен именно мотив враждующих между собой братьев, часто близнецов, это является продолжением того поединка короля нашего мира против короля иномирья, который мы видим в более ранней системе поединка двух фратрий. Но этот миф совершенно по-иному организован пространственно. В более ранней модели поход в иномирье может быть в любом направлении и путей в иномирье может быть несколько, потому что одновременно в сказке может быть несколько иномирий и в какое именно иномирье идёт герой - зависит от того, какая вводная есть в нашей сказке в первом абзаце, эта вводная обуславливает то, какую сказку нам расскажут и в какое именно иномирье пойдёт наш герой и что именно с ним приключится. Пока это фратрии - нет устоявшейся пространственной организации мифа и троицы, им вызванной, это вечное коловращение небес. Как только мы начинаем замечать Венеру как утреннюю / вечернюю звезду, у нас появляется чёткая пространственная привязка. Утренняя звезда всегда появляется утром на востоке, а вечерняя - вечером на западе. Здесь уже есть чёткая противопоставленность. При фратриальной структуре есть только король нашего мира / сезонный король, идущий в иномирье, там он отрубает голову Змею Горыныча / ломает иглу Кащея Бессмертного, затем он возвращается к себе назад и у нас праздник и всё хорошо. Или берёт там жену и тем устанавливает мир между нами и ими. Для иномирья эта сказка рассказывается с точностью до наоборот: пришло некое зло из иномирья и украло наш артефакт или нашу королеву / жену короля и теперь наш герой должен идти в иномирье и вызволять наш артефакт и нашу королеву. Там где есть мотив кражи жены со свадьбы - это мб редким рудиментом того времени, когда женщина - это солярная богиня, Златовласка, которую крадёт то один король, то другой, это тот самый перевёрнутый так, что не девочки приходят друг другу (Инанна к Эрешкигаль и наоборот) за солярным мальчиком Думузи, а сначала один мальчик крадёт солярную девочку из другого мира, а другой через какое-то обусловленное время приходит и забирает её к себе. В этом мире и в этой логике иномирье может быть где угодно - за лесом, за рекой, за горами, за морем, оно не связано оно и со сторонами света. Венерианский цикл, который начинается с мотива двух героев, как правило, близнецов, теперь чётко связан с Западом и Востоком, причём герой западный всегда страдает, он всегда умирает. Это тот концепт, в котором Запад никогда не встретится с Востоком. И вот здесь сразу возникает вопрос: кто из этих двух героев наш, а кто - не наш, чего не было в дуальной фратриальной организации, поскольку там каждый человек был чётко приписан к своей фратрии. В историческое время в силу войн дуальность фратрий уже сломана и нет такой привязки нет, потому что всё население уже достаточно перемешалось. В силу того, что мы хотим идентифицировать себя с позитивными аттракторами, с позитивными прилагательными, соответственно наш - самый лучший, а не наш, их - самый худший, поэтому в каждой венерианской мифологии мы отождествляем себя с Венерой Восточной, Утренней, которая всякий раз возрождается и не хотим ассоциировать себя с Венерой Закатной. Собственно библейская философия истории построена на постоянном венерианском возрождении: всё постепенно деградирует, потом вдруг возрождается. Сначала мир был сотворён, потом он докатился до Потопа, потребовалось возрождение, докатились до Авраама и новое возрождение, докатились до Исхода, после Исхода - до Великих Царей, снова угасание, затем Вавилонский Плен и новое возрождение, снова катимся вниз и реставрация Маккаби или христианская версия с Иисусом, как с новым возрождением, причём на Иисуса были перенесены многие из тех пророчеств, которые ранее связывались с Маккаби. Эта логика развития истории венерианская по своей природе. Поэтому в тех случаях, когда фратриальная система в какой-то мере сохранилась, обе фратрии стремятся отождествить себя с Венерой Восточной. У них могут быть одни и те же имена для Венеры Западной и Венеры Восточной, но себя они связывают с Венерой Восточной и проводят ритуалы в честь её возрождения, а другую фратрию - с Венерой Западной. Но к этому времени фратриальная система становится уже излишней. А, поскольку в это время уже появляется письменность, а без письменности можно только наблюдать Венеру, но очень тяжело сохранять свои наблюдения и практически невозможно создать систему, которая могла бы предсказать появление Венеры на небе, поскольку у неё мб даже двойная видимость, а кроме того в появления Венеры вмешивается ещё Меркурий. Это время историй о борющихся героях, один из которых всегда погибает, другой же всегда возрождается или же изначально оговорено, что он бессмертен как Кастор. Потом это может превратиться в мотив Ификла и Алкида, один из которых сын Зевса, причём само имя Зевса мб прочитано как Денница, т.е. как “бог утренний, бог утренней звезды”, правда греки так и не разобрались кто из них двоих был вознесён на небо, а кто - отправился в Аид. В поединке между Каином и Авелем побеждает рыжий, огненный, воинственный Каин выживает, а мирный закатный Авель погибает, причём имя Авель восходит к трёхсогласному корню HBR, т.е. 1) может быть прочитано как “странник” 2) связано с мегалитическими племенами, которые в Ханаане пространственно относятся к Западному (т.е. средиземноморскому) пространству.
В венерианской троице третьим центральным элементом служит солярная богиня, стоящая между сражающимися божествами. При этом огненным, т.е. рыжим, всегда является тот герой, который отождествляется с восточным положением Венеры. На уровне иконографии у нас строго говоря есть несколько венерианских троиц. Одна из них изображает двух дерущихся между собой героев Эрота и Антероса и стоящую между ними или над ними золотоволосую богиню, которую называют Афродитой, правда, то, что она изображена как Златовласка указывает на то, что она - не планета Венера, а богиня Солнца вокруг которой постоянно борются между собой два Венера. Вариант в котором две богини (восточная и западная ипостаси планеты Венеры) борются между собой, подобно Афине и Палладе, а между / рядом с ними стоит солнечный бог тоже возможны, но и в иконографии и в мифологии встречаются, но значительно реже варианта с золотоволосой богиней Солнца (Афродитой) и Эротом и Антеросом.
Есть и ещё одна связка с астрономическими мотивами Млечного Пути, характерными для доисторического времени. В энеолите, т.е. около 6000-4000 г. до н.э. Солнце пересекало Млечный путь вблизи точек равноденствий - весеннего в созвездии Близнецов, осеннего - в Стрельце и двойственная природа Близнецов и послужила основанием для близнечной природы венерианского мифа. В этом мире это два бога / героя, один из которых умирает насовсем, а другой снова и снова возрождается. Позднее, когда система наблюдений за появлениями Венеры уже формируется миф об одном и том же умирающем и воскресающем божестве, который меняет свой облик в зависимости от того в каком (в восточном или западном) положении он находится. Сам же мотив умирающего и воскресающего божества возникает ранее, он не земледельческий, как это обычно представляется в литературе, а астральный, поскольку он известен и в мезолитических культурах, а возрождение умирающего героя всегда приурочено к гелиакальному восходу той или иной звезды. Период умирания в мифологиях может быть представлен трояко: как 1) время когда боги, персонифицируемые с невидимым созвездием спускаются на землю и бродят по ней, совершая различные подвиги и/или приходя в гости к простым смертным; 2) время пребывания этих богов в заточении, яме, темнице, иногда даже в своих изображениях; 3) время смерти божества и пребывания его в мире мёртвых. (Похоже, что подобное объяснение должно иметь и пребывание Коры у Аида, причём из наиболее возможным вариантом мб Фомальгаут или кувшин Водолея). Пространственная ориентация венерианской троицы выбирает за основу именно направление на север. Смотрим на север, слева - Венера Западная / Вечерняя, справа - Венера Восточная / Утренняя. Эта практика ориентации на север сохраняется и у современных географических карт.
Земледельческая система двух сезонов удобна, поскольку она различает две основные годичные фазы. Но венерианская двойственность или дуальность требует наличие третьей составляющей без которой она не может состояться, того третьего лика, между двумя борющимися героями, будь это Кецалькоатль и Шолотль или Каин и Авель должно быть Солнце. Хорош в этом смысле даже Пынуэльский поединок, поскольку в нём Яков метафизически (мифоритуально) умирает и рождается Израиль и в этот момент появляется Солнце, соответственно момент Пынуэльского поединка мб обозначен именно как время гелиакального восхода Венеры. Вроде бы Яков идёт с востока на запад, пересекает Ярдейн и основная часть его биографии связана с физическим востоком, а Израиль в Израиле ничем не прославился, но и бог и Якейв в этом поединке ожидают как раз гелиакальный восход Венеры. В любом поединке пока это вечно борющиеся между собой персонажи - это фратриальный дуализм, как только появляется третий элемент - это уже можно описать через венерианский миф. В логике поединка Каина и Авеля у нас есть третий персонаж - то ли сам бог Ягве (женского рода), то ли всесожжение, которое имеет ту же огненную природу. Бог там повёл себя крайне токсично, заставил двоих героев бороться за свою свою любовь, в результате братья стали бороться между собой. Что является предметом этого спора - любовь бога Ягве (женского рода), любовь это венерианское качество, это история про то как бог стравил Каина и Авеля. Чисто венерианский мотив - любовь и ненависть. Бог стравливает людей в борьбе за свою любовь. И каждому из них он сказал, что ему больше нравится жертва другого. Это те же самые голубые бусы, только с точностью до наоборот: у Ходжи обе женщины остались довольными, а истории Каина и Авеля - оба мужчины оказались недовольны. Если бы Ходжа подарил им голубые бусы, а сказал бы каждой из них, что он любит ту из них, которой он подарил красные бусы (хотя обоим, как мы помним, он подарил голубые), в результате эти жёны сцепились бы в схватку как у Каина с Авелем, потому что каждая из них знает, что раз у неё голубые бусы, то, значит, соперница получила красные. Венерианский цикл - это истории про любовь и ненависть и они предполагают совершенно иную темпоральность, поскольку и зодиакальная темпоральность (движение Солнца по месяцам солнечного и даже лунно-солнечного года) и темпоральность трёхтелой богини постоянны, они различны между собой, Солнце делает оборот за год, Луна - за месяц, но каждую из своих стадий и Солнце и Луна проходят за одинаковое количество времени. Темпоральность солнечного и лунного циклов монотонна, тогда как венерианская темпоральность закладывает рваный темп, она и драматургична и кинематографична и именно поэтому получает широкое распространение не только в эпосах, но и в литературе. Венерианские мотивы - они про токсичные отношения, одна сцена Каина и Авеля это уже про токсичного венерианского бога, спровоцировавшего конфликт и убийство. Жертвоприношение скорее всего было связано с огнём, это тот огонь Солнца, в котором сгорает Голлум, там интересна пара Голлум как Венер Западный и Фродо как Венер Восточный, который выходит возрождённым из этого огня и он прилетает на крыльях птицы, это тот классический сюжетный ход сказок, в котором герой / герои улетают на птицах оттуда, откуда выбраться невозможно. Есть пара вечно борющихся между собой божеств Шалима и Шахара, между ними должны стоять солярная богиня Шапаш (женский род от Шамаш). Классическая венерианская троица - это Венера вокруг которой порхают два ангелочка, постоянно дерущиеся между собой - утренний, эрегированный и вдохновлённый Эрот и вечерний, уставший, опавший, печальный и высокодуховный Антерос. Чаще всего это пара мальчиков. В этом случае золотоволосая рыжая Венера / Афродита астрономически-то она не планета Венера, а Солнце, вокруг которой летают два Венера (м.р.), один из которых (Эрот) - Венер Утренний, другой (Антерос) - Венер Вечерний. Антерос - противоэрос, причём здесь мы видим именно пространственную противопоставленность одного члена троицы другому. Могут быть варианты венерианской троицы из трёх девочек, такие как три грации. Чем визуально отличаются три грации от трёх мойр или от трёхтелой богини. Трёхтелая богиня повёрнута головами в разные стороны. Три мойры смотрят на нас, у каждой из них свой атрибут. Есть и образы трёх женщин, как три возраста женщины (девочка - женщина - старуха), но они смотрят на нас, а грации композиционно другие: сиськи - жопа - сиськи. Две крайние повёрнуты повёрнуты к нам лицом, а центральная повёрнута к нам ягодицами, мы не видим её лица. И это как раз то состояние, характерное для того состояния развития венерианского мифа, когда это Венера Западная и Венера Восточная это однозначно одна и та же богиня и у неё есть две видимые фазы (восточная и западная) в которых она как бы повёрнута к нам лицом и две фазы (в верхнем и нижнем соединении с Солнцем), в которых мы не видим лица Венеры, но эти две невидимые фазы в силу их невидимости представлены одной грацией, причём похоже, что на этом образе отразилась иконография трёхтелой богини, у которой не видна 4я фаза. Мы видим лик Венеры в восточном и западном положениях, а когда Венера в соединениях с Солнцем мы не видим её лика, её лик скрыт от нас совсем и мы можем увидеть его только в момент полного солнечного затмения и то на сколько-то минут. Так отличается трёхтелая богиня отличается от трёх граций, хотя для неподготовленного глаза это сходные троицы. Вроде бы те же самые три богини. Не те же, поскольку одна из них повёрнута не так.
Есть и более сложная форма венерианского цикла, в котором Венера Восточная и Венера Западная разнополы, как правило Восточная - мальчик, Западная - девочка (в этом случае ритуальное оскопление должно соответствовать верхнему соединению Венеры). Правда не очень понятно какого пола должно быть Солнце в такой троице и как оно должно быть представлено визуально.
На венерианской троице основной комплекс троиц заканчивается, поскольку любая последующая троица может быть сведена к любому из этих вариантов с различными рекомбинациями. Поэтому будем рассматривать минорные инварианты.
Есть астрономическая троица Син-Шамаш-Астар (Месяц, Солнце и Венер).
Делосская троица выпадает из внутренней логики троицы, она состоит из Латоны и её двух детей-близнецов Аполлона и Артемиды. Мать, сын и дочь. Она довольно странная, она предполагает отсутствие отцовского начала, поскольку у нас нет мифа о соитии Аполлона ни с Латоной ни с Артемидой, которые могли бы зациклить троицу в вечное повторение мифа как у Иштар и Таммуза. Но если мы поставим солярного Аполлона средним элементом этой троицы, а Артемида и Лето могут быть представлены как две фазы видимые Венеры: Артемида как более молодая богиня - утренняя, Лето, как более старшая и уставшая - вечерняя. Артемида богиня воительница, в какой-то мере она аналог семитской Анат. Она Венера восточная, разъярённая, неудовлетворённая она более молодая, чем Лето, а Лето, как мать (аналог Хатхор в египетском венерианском цикле) и как более старшая соответствует Венере Западной. Эта троица хорошо рифмуется с другой Ледой, которая родила полный набор богов внутренних планет - двоих мальчиков, двоих девочек (Диоскуры, Елена и Клитемнестра). Цикл Елены получил своё особое развитие, он венерианский. Полный набор состоит из 4 божеств - 2 фазы Венеры и 2 фазы Меркурия (пока мы говорим о Венере мы ещё забывали о Меркурии), соответственно двое бессмертных или воскресающих (утренних) и двое смертных (вечерних). Там та же 4ка, что и у египтян (Исида, Нефтида, Сетх и Осирис), но у египтян 5м добавляется бог Солнца - Гор Старший, Гор Обоих Горизонтов. Причём Осирис - бог западных и поэтому он и умирает от руки Красного, рыжего, утреннего бога Сетха и именно поэтому он чисто физически (или астрономически) не может сойтись с Исидой, которая то же утренняя и огненная и для оплодотворения приходится прибегать к таким ухищрениям, когда Осирис (Меркурий Вечерний) уже скрылся под горизонтом (умер), а Исида (Венера Утренняя) вот вот готовится выйти из-под горизонта в гелиакальном восходе. Не может западная планета сойтись с планетой восточной. При этом Осирис как Меркурий Вечерний без проблем соединился с Нефтидой (Венерой Вечерней). Возможно, что воздвижение фаллоса Осириса - это не только столб Джед или та керамическая замена, но и вертикально стоящий менгир типа таулы, гермы и солярного обелиска Ниусерра. Полный венерианский цикл 4фазный. Артемида - разъярённая и сексуально неудовлетворённая, Лето - удовлетворённая и, как богиня-мать, беременная. Это две крайние фазы женщины и две крайние фазы богини. И есть две промежуточные фазы Венеры и два промежуточных состояния женщины. Как состояния женщины это зачатие и рождение. В процессе зачатия женщина становится удовлетворённой и дальше идёт цикл беременности, потом она рожает и снова становится неудовлетворённой. Это уже времена исторические, т.е. письменные, люди заметили, что между зачатие и рождением проходит примерно те же 280 дней, которые лежат между верхним и нижним соединениями Венеры с Солнцем. Причём быстрый переход Венеры из западного положения в восточное через нижнее соединение с Солнцем символически связан с процессом родов, это новое рождение и возрождение Венеры Восточной. А зачатие относят к верхнему соединению, оно более длительно и оно связано с сексом, оргиастическими культами, а на ареале, на котором были распространены культы Сирийской богини видимо и с самооскоплением адептом богини, поскольку в этой логике Венера гермафродитна и такой переход ещё и является переходом Венеры из мужского утреннего состояния в женское вечернее.
У египтян цикл Венеры хорошо описывается циклом Сехмет: Венера Восточная - это разъярённая и неудовлетворённая Сехмет, она в процессе секса превращается в кошку Бастет (Верхнее Соединение), затем она беременеет и становится коровой Хатхор, чьё имя не имя собственное, а заместительная титулатура “дом Гора” или даже “хата Хора”, указывающее на беременное состояние богини (Венера Западная), в родах (нижнее соединение) она Мут, великая мать, которая, родив ребёнка, снова становится Венерой Восточной, львицей Сехмет, чьё желание снова нарастает. При этом осирическая четвёрка + Гор Старший она совсем про другую комбинацию планет. Тоже очень разные четвёрки. Тут было бы интересно рассмотреть и другие четвёрки.
А где же христианская троица? Откуда она берётся. Народная троица простая и понятная, в ней есть Иисус как бог-сын, Мария как богиня-мать и бог-отец добрый бог Николай либо летний бог Иоанн. Иоанн как креститель, а значит, предшественник, значит он старше и он становится отцом Иисуса. Николай и Иоанн немного различаются по своим функциям, Николай - добрый бог, то, что в неоязычестве станет Даждьбогом, Иоанн - мудрый предшественник, летний король связанный с Купалой и эротизмом, и противопоставленный Иисусу как аскетичному зимнему королю. Причём здесь также складывается та же календарная троица, которую мы наблюдали в Месопотамии с их двухсезонным годом.
Календарные троицы
В мегалитизме есть 4хсезонный год, разделённый 4 угловыми точками неба - 2 равноденствиями и 2 солнцестояниями.
Система трёх сезонов применима не ко всем природно-климатическим условиям применима, она надёжно фиксируется у египтян - разлив Нила, пахота и засуха - разлив начинается после летнего солнцестояния с таммуза по тишрей, затем с мархешвана по шват пахота, а с адара по сиван - жара и засуха, Нил ушёл, влаги нет. Аналогичная трёхсезонная структура - мы начинали с неё разговор о путешествии героя, о трёх фазах его пути: наш мир - иномирье - возвращение в изменённый топос нашего мира, она для Европы тоже возможна, но есть большая сложность в выборе исходной точки для разделения сезонов и начала года, поскольку они должны быть привязаны или к летнему солнцестоянию или к весеннему равноденствию. Есть весна, которая идёт с Овна по Рак и связана с буйством и цветением природы, есть лето переходящее в осень, как сезон плодов со Льва по Скорпион и зима со Стрельца по Рыбы. Такая структура укладывается в хозяйственные потребности людей: цветение и любовь - сбор урожая - холод, который нужно пережить. Поскольку календарные сезоны темпоральны, они очень хорошо укладываются в темпоральную троицу трёхтелой богини, в которой весна соответствует первой четверти, зима - последней, а лето/осень - полнолунию. Такая система трёх сезонов отчасти была характерна и для греков, её следы мы видим в цикле Коры, которая должна была 1/3 года проводить у Аида, а 2/3 - на земле с Деметрой. При этом у греков это не получило большого распространения, он группируется вокруг чисто земледельческих культов Деметры и Диониса, тогда как основной календарь у них был мегалитический, лунно-солнечный. Три сезона плохи тем, что они очень плохо совмещаются с 4 угловыми точками и лунно-солнечным календарём, поскольку новолуние вблизи летнего солнцестояния может отклоняться на +/- 15 дней и соответственно плохо соотносится с фенологическими соответствиями и с гелиакальными восходами звёзд, которые как мы помним у греков были связаны с сезонными работами ещё во времена Гесиода. Система 4 угловых точек года пришла к грекам из мегалитизма и греки умели фиксировать равноденствия и солнцестояния и для них эти маркеры были более значимыми, чем другие. Когда мы говорили о сказочном сюжете у нас возникла большая сложность в том, что при выходе в новый (весенний) топос, в тот мир, который создаётся после возвращения героя из иномирья, поскольку модель Кемпбелла предполагает циклический ход, а модель реальной сказки, в отличие от модели Кемпбелла предполагает рваную (блюзовую) динамику, свойственную венерианскому, а не календарному циклу. И именно поэтому мы и не смогли дойти по циклу Кемпбелла, потому что реальный материал в отличие от киноистории или литературного текста устроен по-другому. Это всё же разные жанры. Возвращение героя в модели годичного круга - это новая весна, новое цветение, которое приносит и придаёт герой. И в этом смысле оно рифмуется с третьей феей. В силу того, что мы привыкли считать лунный цикл с новолуния, то у нас получается, что первый лик - это первая четверть, но для мегалитического времени трёхтелая богиня - это богиня любви, смерти и перерождения, это цикл, который начинается с полнолуния, как богини любви, продолжается последней четвертью (богиня смерти), а затем следует первая четверть как новое рождение, поэтому путь героя начинается летом, в аве / льве, стадия умирания приходится на зиму, а воскрешение и перерождение связано с весной. И такая реинкарнационная логика более естественна для годичного цикла. При этом в славянской традиции год начинается не с летнего солнцестояния, а с пасхи, как с момента смерти Иисуса, как злого зимнего бога, затем полгода или треть года принадлежит доброму богу Иоанну, зелёному богу. Не случайно он обозначен именно как зелёный, он в зелёной накидке поверх рыжей верблюжьей хламиды. Следующая треть - время Марии, как время урожая, которая продолжается как бабье лето до мархешвана, до дзядов / хэллоуина. И время Иисуса как сурового зимнего божества. При этом хорошо работает и двухсезонная структура, в которой Иоанн правит от смерти Иисуса до своей смерти, а Иисус - с момента смерти Иоанна до своей смерти, при этом и рождение Иоанна и Иисуса занимают промежуточное положение в своём сезоне двухсезонного года.
С канонической троицей всё очень плохо, потому что она ушла от той традиционной троицы бог-отец, богиня-мать, бог-сын / богиня-дочь, которую восстановило народное христианство. Произошло это удаление женского начала вот почему. Главным фактором победы христианства над другими религиозными традициями эллинизма было созвучие имени Иисуса с именем кельтского бога Эсуса или Эзуса, который был частью мужской кельтской троицы Луга вместе с Таранисом и Теутатом. В силу того, что эта троица была мужской, похоже, что она относилась к королевской власти и воинской касте, возвышение которой у кельтов было связано с греческим импортом вина и других престижных товаров, владение которыми было доступно только богатым кельтам. Но по своей природе эта троица всё та же трёхтелая богиня, которая в силу переполюсовки половых ролей планет сменила пол, но не изменила свою темпоральную природу. Имя Луга по всей видимости восходит к тому же мегалитическому корню Лебу, который обозначает красных людей и прежде всего королей, как особых людей. В честь Луга были названы такие города как Лион, Леон, Лондон, Лейден. Скорее всего он же связан с названиями Львова (названные в честь Луга Лион и Леон также получили львиные коннотации), Льгова, Луганска, а также (в более архаичной форме Лебу) славянских топонимов на люб- - Люблин, Любек, Любеч. Из фамилий следует отметить польско-украинских Левицких, которые не имеют связи с левитами, но действительно связаны со жречеством. Христианство на своих подошвах разносили кельтские легионы, воспринимавшие Иисуса как своего родного бога Эзуса, причём до сих пор кельтские страны - Ирландия, Испания, а до недавнего времени и Франция относятся к наиболее ревностным христианам, что наиболее показательно для Ирландии противопоставляющей себя германизированной англо-саксами и викингами Британии. У кельтов помимо этой королевской троицы есть много различных тройственных образов: это и три рыбы в кельтском узле и трискелион. Это тот контекст триединого лунного божества. Правда в отличие от трёхтелой богини трёхтелый бог уже является соединением трёх разных богов, богов трёх наиболее значимых кельтских родов, Эзус может быть формой от Ягве / Йове, т.е. относиться к царям-жрецам, Таранис - от корня TWR, связан со жречеством трёхтелой богини, в отношении Теутата доверюсь пока тем, кто связывает его этимологию с Тауто - народ и соответственно Теутата можно рассматривать как бога всех прочих кельтов (земледельцев, ремесленников, скотоводов). Такая троица хотя и была исключительно мужской, но охватывала всё кельтское общество, а каждый из богов имел свою целевую аудиторию в виде тех или иных родов. Строго говоря, для троицы Луга как для соединения трёх родовых божеств выполняется не только формула бога “единого в трёх лицах”, как это справедливо для трёхтелой богини, но и обратная формула “трое богов - суть один бог”, которая невозможна для трёхтелой богини, поскольку она не три бога / три богини, а одна богиня в трёх последовательных телах / фазах. Возможно, что троицу Луга можно описать и как венерианскую троицу, в таком случае Теутат может происходить от корня “день” и быть Венером Утренним, Таранис по аналогии с золотоволосой богиней Дали должен быть Солнцем или Венером в соединениях с Солнцем, а Эзус - умирающим Венером Западным, что ещё больше усиливает его сходство с Иисусом. И этот Эзус воскресает в виде Теутата, в гелиакальном восходе Венеры, а именно гелиакального восхода Венеры можно было ожидать на пасху 33 г.н.э., к которой так привязаны христиане.
В германском мифологии Луг представлен как Локи, он уже не триедин, но его трикстериальная и бисексуальная природа позволяет видеть в нём венерианское божество, в котором все три фазы уже настолько стали одним богом, что его трёхликость уже перестала восприниматься как "три в одном”.
Подумалось, что система трёхсогласного корня, которая была в афразийских и мегалитических (яфетических) языках, тоже может быть переосмыслена как отражение трёхтелой богини с наполнением каждой согласной той или иной вокализацией.
Это то почему побеждает христианство, как религия Эзуса/Езуса.
Второй корень христианства - греческая философия. Что такое греческая философия? Традиционное греческое общество, как и любое другое, строилось на поклонении родовым богам. Но любые боги, будь то Иисус, Деметра, Амон Фиванский или Аматерасу очень хороши для хороших времён, а для плохих времён боги плохи потому, что закладываемые ими паттерны оказывается вредными и дезадаптивными в изменившихся условиях. Когда начинаются плохие времена боги, почему-то перестают помогать людям, причём от слова совсем. И в Греции начались плохие времена. Там, где нужно было выстоять против внешней агрессии, Греция выстояла хорошо и достойно, отбилась от персов, потом сложилась полисная государственность и их союзы, что гомогенизировало греков, но вот тут приходит Афинская чума, приводящая к значительной смертности населения. И как люди богам не молятся, боги всё молчат и молчат. Были и другие факторы способствовавшие тому, что люди перестают верить богам и начинают постепенно думать головой. Не всё можно свести к афинской чуме, были и другие значимые эпизоды, когда люди богам молились, а те не отвечали, тем не менее постепенно формируется философская традиция, т.е. люди пытаются находить ответы на свои вопросы не в гимнах богам или в трудах Гомера и Гесиода, а своим умом. Тут появляется троица уже в философском плане. Троица очень удобна для философских построений также как удобна ситуативная троица богов, триумвират наиболее почитаемых богов данной местности. Удобно свести что бы то ни было к какой-либо бинарной или троичной композиции, да, наиболее удачная комбинация здесь квартенер (А, В, и А и В, ни А ни В), но для решения многих практических вопросов удобнее свести квартенер к бинеру или троичности. В результате формируется трансцедентная троица Платона. Вот не знаю Сократ её изобрёл или изобрёл её всё-таки Платон, а для пущей важности приписал её Сократу. Но тем не менее появилась троица: Истина - Добро - Красота. Венерианский аспект этой троицы состоит в том, что Добро / Благо представлено Солнцем или Венерой в центре Солнца, Красота как женское начало связано с Венерой Западной, а Истина с мужским началом (да, греки, как ИЕ считали, что только мужчины способны стремиться к истине), а значит и с Венером Утренним. Т.е. такая троица отсылает к гермафродитной венерианской троице. И в таком виде эта троица будет позаимствована кабалистикой: Добро станет Кетером (Короной), Истина - Хокмой (Мудростью), а Красота - Биной. Честно скопированная платоновская троица. Кетер, как корона символизирует королевскую власть, как власть особых рыжих, огненных людей. При этом учение Платона представляет собой попытку балансировать между истиной и красотой, для Платона они равнозначны, поскольку таким образом автор соединяет в себе две природы - женскую и мужскую, между ними нет иерархии. Путь умозаключений Сократа состоит в восхождении вверх от частных случаев (прекрасное вино, прекрасная лошадь, прекрасная женщина) к общим категориям (прекрасному самому по себе и к истинному самому по себе). И если мы честно восходим по этой лестнице, то чем больше мы проходим ступенек тем больше мы удаляемся от реальности и так или иначе должны прийти к некоей единице, монаде (да, я помню, что монада это Лейбниц и что монада имеет свои особые физические и метафизические свойства), то так или иначе это есть нечто единое, которое должно лежать в начале всех вещей. Логично, что должно быть некое первоначало, которое не соотносится с текущими, нынешними божествами (Зевсом, Ягве, Аллахом, Иисусом), а как первоначало из которого был сотворён мир. Если мы поднялись до первоначала и до сотворения мира, логично предполагать и обратный путь, этим путём пойдёт гностицизм, который будет создавать учения о разнообразных эманациях, истечениях, эонах и т.д. Но это нас сейчас не интересует. Поскольку у нас мир состоит из мужского и женского и это подготовлено и андрогинностью образа Венеры и андрогинами Эмпедокла, то Единое делится на мужское начало Истину (логику, рацио) и на женское начало (Красоту), а дальше идёт уже нисхождение в материю и в частности. И Благо / Добро становится вершиной этой композиции, правда вершиной оно оказывается в метафизических построениях Сократа, в момент сотворения мира оно не имеет пространственных значений высоты, поскольку в том мире нет пространственной топологии. Пространственность и высотность оно получает именно в процессе восхождения от частного к общему, поскольку в процессе такого восхождения частности выпадают из виду, подобно тому как детали окружающей местности сливаются при подъёме на высокую гору. В этом случае корректно говорить о пространственности данного топоса. Если же мы берём сам момент сотворения мира, как расхождения Единого или Блага на две половинки мужскую и женскую или на истину и красоту, то в этот момент они просто расходятся в разные стороны в мире где нет ни верха ни низа ни право ни лево. Бина, как Бет из Брейшит, поскольку Тора начинается с буквы Бет, оставляя пространство для домысливания Кетер, как единого. Истина-София она в греческом языке женского рода, также как и ивритская Хокма, а находится она в мужской части троицы, поэтому Истину заменяет понятие мужского рода - Логос, который затем станет Иисусом. В этом смысле евангелие Иоанна- это гностический текст, в котором утверждается Логоса как истины и мужского начала или же как Нуса, как интеллекта воплощённого в физическую форму. Затем Благо становится богом-отцом. А как быть с Красотой? На её месте должна быть Мария. Но на её место ставят Святой Дух, который и в греческом (пнеума) и в иврите (руах) женского рода. Если переводить святой дух адекватно с сохранением женского рода, то вместо него везде должна стоять “святая душа”, поскольку это понятие женского рода и она как существо женского рода может быть богиней-матерью и может родить Иисуса как бога-сына от бога-отца. Та часть, где Красота, где Дух (пнеума, руах) женского рода, тогда внутренняя логика такой троицы не нарушена. С зачатием Логоса всё очень плохо, потому что если Святой Дух женского рода, никого зачать он не может, поэтому для зачатия Иисуса как Логоса посылают архангела с длинным мечом, чтобы он сделал то, чего не может сделать ни руах ни пневма. В этой сцене ещё есть летящий голубь, который надёжно сцеплен с Венерой. Такую троицу нельзя назвать темпоральной, она мыслится как предвечная, как существовавшая от начала времён и до их конца, но в ней нет динамики, характерной для темпоральной троицы.
Мы начинали с чисто темпоральной трёхтелой богини и она вечна именно благодаря тому, что она вечно перетекает из одного своего состояния в другое. В какой-то мере вечна система трёх сезонов и троица бог-отец, богиня-мать и бог-сын / богиня-дочь, поскольку она актуальна в каждом поколении и может быть описана как перетекание человека из одной половозрастной категории в другую. Проблема в том, что в христианской троице нет ни динамики, ни времени и в этом её главная проблема. Мы не можем жить без ощущения времени и именно поэтому эту троицу заменяют троицей Николай / Иоанн - Мария - Иисус. Да, в какой-то мере эту вневременность можно сравнить с афразийско-мегалитической вневременностью и египетскими верованиями в то, что действие описанное в письменном тексте происходит всегда пока существует этот текст. С пространственностью тоже большие проблемы, поскольку члены этой троицы не связаны с какими-то направлениями или локациями, за исключением Иисуса, вроде бы ассоциирующегося с Израилем (Шомроном и Галилеей) и частично с Иудеей, а внепространственность двух других членов этой троицы означает, что они пребывают везде и нигде одновременно, поэтому в христианстве прорастает культ местных богов и богинь (баалим вэ баалот) которых перелицовывают в местных святых. Не очень понятно как члены этой троицы разделены пространственно. В традиционной иконографии эта троица изображается в виде треугольника у которого один угол вверху (бог-отец), а два (дух и Иисус) - внизу, но формально платоновская логика Блага разделяющегося на Истину и Красоту предполагала, что они расходятся не вниз в виде треугольника, а в разные стороны и Благо лежит на равном расстоянии между ними и они лежат на одной прямой. Это самый первый момент творения, которое было до буквы Бет, а раз так, раз это время первозданного хаоса и творения, то там нет пространства, потому что пространство как категория появляется из истины, из логики. И сотворение пространства это уже одна из последующих стадий творения мира. И к этому состоянию не может быть применима категория верха и низа, эти две половинки (истина и красота) просто разошлись в разные стороны. Это может быть только вправо и влево и то при условии, что право и лево там существовали. А скорее всего право и лево там ещё нет, но одно из первоначал женское, другое мужское. Мы говорили, что есть мотив андрогинности и Венеры и у Эмпедокла и греки очень любили разного рода андрогинность и двуприродность, тех же Афродит с фаллосами и / или с бородами, причём фаллическая Афродита иконографически смыкается с гермой. Тогда получается, что эту троицу можно описать как фазы Венеры, одна из которых утренняя или мужская - Истина, Логос, а другая вечерняя или женская - Красота или Дух. Описать движение Венеры можно как последовательное движение: сначала стремление к истине (утренняя фаза), потом к добру (верхнее соединение), соединившись с добром, она становится красотой (вечерняя фаза), затем красота снова возвращается к добру и соединяется с ним (нижнее соединение) и опять рождается как истина.
Гностическая версия, переворачивающая троицу таким образом, что бог-отец зол, а бог-сын добр к людям и за это был наказан богом-отцом и спасён богиней-матерью (Софией или Ахамот), интересна тем, что она возрождает архаичные мотивы бога-отца как пожирателя, но она не получает популярности потому что она как бы промежуточна, она не возрождает сформировавшейся в геометрический период троицы бог-дед - бог-отец - бог-сын из-за опасений, что и Иисус будет свергнут, подобно тому как сам Иисус сверг и Зевса и своего бога-отца, а собственную троицу Иисуса не строят в силу того, что она в любом случае должна быть калькой с прототипной гностической троицы, только Иисус в ней должен будет занять место бога-отца и стать теперь уже не злым, а добрым богом и опять таки уже его бог-сын должен будет свергнуть его.
Иерархичная троица
У греков была развитая иерархичность, предполагавшая наличие как минимум 3 ступеней: у них были рабы, граждане и короли / особые граждане (чаще всего - главы родов и жреческих коллегий). Иерархию можно описать в виде пространственной троицы верх-центр-низ или в виде социальной пирамиды.
Не греки придумали иерархичность. На примере чего лучше показать иерархичность? Довольно жёсткая и многоуровневая иерархия была в Египте, особенно в период Империи, когда государственный и жреческий аппарат разрослись и в нём было сложно существовать. Понятно, что общество, в котором сотни тысячи или миллионы человек со сложными родственными и дружескими связями, естественно выстроит сложную и запутанную иерархию. В Месопотамии такие иерархии выстраиваются тоже во времена империй, но в там больше свободы выбора, больше возможностей для индивидуации, человек мог стать торговцем, плавать в какую-нибудь Мелухху, возить оттуда диковинок и всю свою жизнь иметь свой мелкий гешефт, не относясь ни к какой иерархии. Наличие у месопотамцев личных печатей очень важный индикатор индивидуации, которого не было в других регионах. В Египте же прожить просто торговцем и поплыть куда-то без задания начальника, а то и самого фараона было довольно сложно, а временами и практически невозможно.
Из всех иерархических структур наиболее удобная для понимания греков это как раз трёхчастная структура, по которой было организовано и отдельное домохозяйство и полис. На самой низшей ступени - домовые или личные рабы, затем домочадцы (дети, родственники, жёны), которые составляют основу семьи и над этим всем стоит патер фамилие, тот один, стоящий над всем этим и распределяющий кого куда и выносящий окончательные решения. По этой же трёхчастной логике выстроено и полисное общество, на вершине которого стоит король / тиран / избранный начальник, под ним на второй ступени находятся разного рода чиновники и аристократия, а простые граждане, те самые патер фамилие, составляют низшую ступеньку общества, а рабы, дети и жёны в эту иерархию не входят, они выключены из прав и свобод.
Душевная троица
И по этой же иерархической троице Платон организует и душу человека. Структура платоновской души - Нус (ум), Психея (собственно душа) и сома (тело) - иерархична, сома это низшая треть человека, то самое состояние раба / общинника, управляющее всеми половыми, пищевыми позывами, чувствами и ощущениями. Расположенная на среднем уровне душа оказывается местом противоборства между сомой и нусом. И высшая ступень - управляющий всем Нус. Понятно, что мозг должен заботиться о теле, когда я сижу и говорю вам о мифологии, я не могу это делать бесконечно, я всё равно должен отойти для того, чтобы поесть, попить, поспать и т.д., это не значит, что сому нужно держать в чёрном теле, как это поведётся у христиан, когда у них возобладает доктрина умерщвления плоти. Забота нуса о соме подобна заботе патер фамилие о содержании раба, если его не кормить он подохнет, точно также и с телом. Троица красивая, здесь впервые помимо иерархичности появляется ещё и представление о среднем члене троицы, как несамостоятельном элементе, а как поле битвы между верхним и нижним членами троицы. Троица Мудрость - Благо - Красота тоже платоновская, но в ней нет иерархичности и она более естественна и продуктивна. Здесь же понятно, что сома - женское начало, греческое общество напомню ИЕ, а для них женщина - существо низшего сорта, поэтому и сома связана с женским началом. Не это смущает в платоновской душе и не то, что высшее начало (Нус) у него мужское, а именно то, что Психе - становится полем битвы между ними и таким образом утрачивает свою субъектность и становится объектом, а, следовательно, эта троица становится бинарной оппозицией и в той или иной степени перетягиванием каната между нусом и сомой. На этом Платон не успокаивается и он ещё раз троит душу, пространственно разделяя психе на три части - логос (расположенное в головном мозге разумное начало), тюмос (чувства, расположенные в грудной клетке, а особенно в сердце) и эрос (низшие устремления, расположенные в гениталиях). Это опять таки вертикальное членение души на уровне человеческого тела, та самая троица верх-центр-низ, столь нежно любимая структуралистами. Когда христиане начинают этим пользоваться, в их головах возникает каша из-за необходимости адаптировать своё вероучение под потребности языка и под уже имеющиеся философские конструкты. Даже в пределах евангелий, которые были записаны в более-менее окончательной редакции где-то во 2м в.н.э., видимо после бар Кохбы, а то и в начале 3го в. н. э., троицы ещё нет. Есть упоминания о святом Духе, но не очень понятно идёт ли в этих местах речь о каноничном святом Духе или о метафоре, которая была имперсонифицирована и имперсонализирована, и у нас есть возможность такого прочтения даже появления святого Духа при крещении Иисуса, поскольку в том эпизоде Дух появляется в виде голубя (птицы Иштар) и произносит слова “Сие есть сын мой возлюбленный”, т.е. те слова, которые Иштар адресовала своему сыну/мужу Таммузу. А та хула на святого Духа, которая не прощается, это не оскорбление кого-либо из божеств, составляющих троицу, а скорее психологические категории экзистенциального плана типа семи смертных грехов (уныние, лень и др.). Когда же христиане канонизируют троицу, они уже исходят из той кельтской троицы и заимствуют и кельтский треугольник для визуальной репрезентации троицы.
Комментариев нет:
Отправить комментарий