«Из очка в башку гоню пресловутую змею. Кундалини, поднимайся! Психиатр, убирайся!» В 90е годы на постсоветском рынке появилась литература по чакрам и кундалини, затаившейся в копчике. И эзотерики, ни разу не усомнившиеся в адекватности этих сочинений, бросились практиковать. Плодом усилий наиболее усердных из них была шизофрения и болезнь Паркинсона.
Я седалищем чуял, что что-то во всей этой кундалини и чакрах глубоко ошибочно. Поехал в Индию и с ужасом обнаружил «мастеров кундалини йоги», трясущихся от болезни Паркинсона. Как же так? Неужели Шива и Шакти одарили народ «пургой»? После общения с рядом мастеров и учёных, я понял, что отцом популярной по всей планете «кундалини йоги», является не Шива, а Чарльз Ледбитер, после которого эзотерическая жизнь на планете никогда не будет прежней.
В 1910 году была опубликована работа члена Теософского общества Чарльза Ледбитера «Внутренняя жизнь» (The Inner Life). В 1927 году увидела свет его же книга «Чакры». Ледбитер не столько транслировал традиционные представления, сколько реконструировал их. Согласно Ледбитеру, чакры обладают объективным феноменальным существованием. Унифицирует Ледбитер и общее количество чакр, декларируя, что их 7. Хотя известны, описаны и не менее авторитетны системы, состоящие из 6, 8, 9 и другого числа «лотосов». По мнению религиоведа Олафа Хаммера, Ледбитер мог выбрать семёрку потому, что в Теософском обществе этой цифре придавали большое значение, а в «Шат-чакра-нирупане» было описано как раз 7 центров.
Ледбитеру принадлежит несколько оригинальных утверждений о чакрах, которые впоследствии были растиражированы писателями движения нью-эйдж без указания авторства и в результате приобрели статус аксиом. Вот некоторые из них. «Чакры представляют собой воронкообразные водовороты, завихрения энергии в каждом из тонких тел человека (эфирном, астральном, ментальном и т. д.)»; «чакры связывают вышеупомянутые тонкие тела с физическим телом и служат передатчиками космической жизненной силы, необходимой для здоровья и благополучия индивидуума (из этого положения выросла популярная сегодня концепция балансировки и разблокирования чакр)».
В 1919 году издана «Змеиная сила» — объёмный труд о кундалини и чакрах, написанный сэром Джоном Вудроффом (более известным под псевдонимом Артур Авалон). Книга включает в себя перевод двух поздних тантрических текстов и критический комментарий вышеупомянутой «Внутренней жизни» Ледбитера. Тексты, вошедшие в состав произведения, это «Шат-чакра-нирупана» («Описание и исследование шести телесных центров»). Подход Вудроффа к описанию «лотосов» принципиально отличался от концепции Ледбитера. Вудрофф тяготел к академизму и, в известной мере, к объективности изложения сведений из первоисточников. Хотя и отступал от них в том, что проводил явные параллели между чакрами и нервными сплетениями или железами (сегодня так продолжают делать — идея стала популярной).
На всём это развитие традиции «ахинея-кундалини» не закончилось. В 1977 году вышла книга Кристофера Хиллса «Nuclear Evolution: The Rainbow Body», в которой он представил свою систему взаимосвязей между 7 чакрами и 7 спектральными цветами (их символизм играет важную роль в учении Хиллса). «Радужная модель» получила огромную известность и, подобно идеям Ледбитера, приобрела статус аксиомы.
В конце 1980-х – 1990-х чакры становятся одной из самых популярных тем для эзотерических спекуляций и постепенно «выводятся» как из теософического, так и традиционного тантрического контекста, во многом превращаясь в штамп литературы жанра «помоги себе сам», в ярлыки для обозначения различных видов жизненного опыта, набор поименованных совокупностей (личностных качеств, эмоций, причин психологических проблем, болезней и т. п.), а также понятий, пришедших из совершенно разных культур и учений, исторически никак не связанных между собой.
Уже несколько поколений индийских и не индийских учителей обучают «ахинея-кундалини-йоге», ошибочно веря в то, что обладают древним знанием и ничего не зная о своём отце-основателе – Чарльзе Ледбитере. Огромное количество школ, центров расползлось по всей планете. Создано даже отдельное направление психологии, основанное на «цветике-семицветике» чакр. Семинары, ретриты, онлайн-курсы, изготовление кулонов, плакатов, календарей и маек с «чакральной символикой» - всё это даёт не только власть и деньги, но и наделяет смыслом жизнь миллионов людей.
Кто теперь позволит прекратить существование всего этого измерения? Никто. Последователи семи радужных чакр и кундалини в анусе готовы сражаться на идеологическом фронте, яро отстаивая существование своего мира.
Иллюстрация: Чарльз Ледбитер, отец-основатель того, что сегодня предстало перед нами, как «семичакрово-копчиковая кундалини-йога».
---------------------------
Что касается первоначальных авторов, то главной целью любой системы чакр было функционирование в качестве шаблона для ньясы, что означает установку мантр и энергий божеств в определенных точках тонкого тела. Итак, хотя миллионы людей сегодня очарованы чакрами, почти никто из них не использует их по назначению.
Самыми приметными характеристиками систем чакр в первоначальных источниках являются следующие три: 1) мистические звуки санскритского алфавита распределены по «лепесткам» всех чакр в системе; 2) каждая чакра связана с конкретным махабхутом – земля, вода, огонь, ветер и пространство; 3)каждая чакра связана с определенным индуистским божеством или божествами. Это потому, что система чакр является, главным образом, шаблоном для ньясы. В ньясе (букв. «размещение») вы визуализируете определенный мантрический слог в определенном месте в определенной чакре в вашем энергетическом теле, в то же время молча произнося его звук.
Ясно, что эта практика встроена в культурно-специфический контекст, в котором звуки санскритского языка рассматриваются как уникально мощные вибрации, которые могут составлять эффективную часть мистической практики, которая приводит к духовному освобождению или мирским благам магическими средствами. (Помимо этого, каждый звук санскрита обозначает одну из 50 фундаментальных реалий мироздания, и это имеет огромное значение в тех медитациях, где звуки сочетаются с ньясами. Примечание А. Джайадхара). Привлечение образа и энергии конкретного божества к определенной чакре также культурно-специфично, хотя, если западные йоги придут к пониманию того, что означают эти божества, эта практика может иметь для них смысл и дать правильный результат.
Основные биджи, размещённые в каждой чакре (yāṃ, rāṃ и т.д.) на самом деле принадлежат не этим чакрам как таковым, а пяти элементам, установленным в них. В разных тантрических традициях мы находим элементы, установленные в самых разных местах. Например, линия Сиддхантики устанавливает элемент земли в сердечной чакре. Как вы думаете, как могут выстроиться ваши отношения с людьми, если вы всегда устанавливаете лишь элемент воздуха в сердечный центр (как это принято в распространившейся по всей планете «ахинея-кундалини-йоге». Примечание А. Джайадхара)? Вы когда-нибудь замечали, что у современных американских йогов действительно нестабильные отношения? Может ли это быть связано с неоднократным призыванием воздуха, ветра, на уровне сердца? Может быть, вы захотите когда-нибудь установить элемент земли в сердце, потому что заземление полезно для вашего сердца. В этом случае полезно знать, что «lāṃ» - это биджа элемента земля, а не вовсе не мантра муладхара-чакры.
Кроме того, большинство геометрических фигур, связанных с чакрами сегодня, также должным образом принадлежат Элементам. Земля традиционно представлена (желтым) квадратом, вода - (серебристым) полумесяцем, огонь - направленным вниз (красным) треугольником, ветер - гексаграммой или шестиконечной звездой, а пространство – кругом. Поэтому, когда вы видите эти фигуры, вписанные в иллюстрации чакр, вы теперь знаете, что на самом деле они представляют собой соответствующие элементы, а не геометрию, присущую самой чакре.
На бесчисленных веб-сайтах и в бесчисленных книгах мы читаем, что муладхара-чакра связана с выживанием и безопасностью, что манипура- чакра связана с силой воли и самооценкой и так далее. Образованный йогин должен знать, что все ассоциации чакр с психологическими состояниями - это современная западная инновация, которая началась с Карла Юнга. Возможно, такие ассоциации представляют собой эмпирические реалии для некоторых людей, но мы определенно не находим их в санскритских источниках.
Но это не все. Почти все многочисленные ассоциации, найденные в «Колесах жизни Анодии Джудит», не имеют основания в индийских источниках. Джудит говорит нам, что каждая чакра связана с определенной железой, определенными нарушениями работы организма, определенными продуктами питания, определенным металлом, минералом, травой, планетой, тропой йоги, арканом Таро, сефирой еврея и архангелом христианства! Ни одна из этих ассоциаций не найдена в первоисточниках. Джудит или ее учителя создали их на основе воспринимаемого сходства. Это касается и эфирных масел и кристаллов, которые, как утверждают другие книги и веб-сайты, соответствуют каждой чакре. Это не означает, что наложение определенного вида кристалла на живот, когда у вас возникают проблемы с самооценкой, и воображение, что он очищает вашу манипура-чакру, может не помочь вам чувствовать себя лучше. Возможно, кому-то и полегчает, в зависимости от человека.
Даже санскритский источник, пишущий на санскрите автор, может быть сбит с толку. Например, в тексте Пуршананды 16-го века, который является основой популярной современной системы чакр, пять махабхутов установлены в первых пяти чакрах системы из семи чакр. Но на самом деле это не работает, потому что во всех классических системах элемент пространства установлен на макушке головы, поскольку именно здесь йоги испытывают обширное раскрытие в бесконечное пространство. Пространство – это элемент, который сливается с бесконечностью, поэтому он должен быть в или около короны. Я предполагаю, что Пуршананда поместил элемент пространства в горловую чакру, потому что он жил во время возрастающей догматической приверженности принятой традиции без критического размышления (тенденция, которая, к сожалению, продолжается), и традиция, которую он получил, была Каула, в которой классические божества-причины были вытеснены, чтобы освободить место для более поздних, более высоких божеств (особенно для Бхайрава и Богини), и элементы были не критически объединены с божествами и чакрами, с которыми они ранее были связаны. (При этом факт, что Пуршананда опирался на источники Каулы, на 100% не доказан, потому что в Сахасраре, как следовало ожидать в Кауле, мы находим не Великую Богиню, а Парамашиву, что возможно произошло из-за влияния Веданты).
Мы едва поцарапали поверхность этого предмета. Нет, я не шучу. Это действительно сложно, вы можете убедиться в этом, погрузившись в научную литературу. Требуется неординарное терпение и сосредоточенность даже на чтении таких трудов. Итак, вот что, я надеюсь, будет результатом прочтения этой статьи преподавателями мистической йоги: немного смирения. Я преисполнен смирения от сложности первоисточников, при том, что у меня за спиной 14 лет владения санскритом. Почти ничто из написанного о чакрах и кундалини йоге на английском (и на русском, прим А. Джайадхара) языке не является действительно авторитетным для реальных практиков.
Кристофер Уоллис (Хариш) Публикуется с сокращениями
Я седалищем чуял, что что-то во всей этой кундалини и чакрах глубоко ошибочно. Поехал в Индию и с ужасом обнаружил «мастеров кундалини йоги», трясущихся от болезни Паркинсона. Как же так? Неужели Шива и Шакти одарили народ «пургой»? После общения с рядом мастеров и учёных, я понял, что отцом популярной по всей планете «кундалини йоги», является не Шива, а Чарльз Ледбитер, после которого эзотерическая жизнь на планете никогда не будет прежней.
В 1910 году была опубликована работа члена Теософского общества Чарльза Ледбитера «Внутренняя жизнь» (The Inner Life). В 1927 году увидела свет его же книга «Чакры». Ледбитер не столько транслировал традиционные представления, сколько реконструировал их. Согласно Ледбитеру, чакры обладают объективным феноменальным существованием. Унифицирует Ледбитер и общее количество чакр, декларируя, что их 7. Хотя известны, описаны и не менее авторитетны системы, состоящие из 6, 8, 9 и другого числа «лотосов». По мнению религиоведа Олафа Хаммера, Ледбитер мог выбрать семёрку потому, что в Теософском обществе этой цифре придавали большое значение, а в «Шат-чакра-нирупане» было описано как раз 7 центров.
Ледбитеру принадлежит несколько оригинальных утверждений о чакрах, которые впоследствии были растиражированы писателями движения нью-эйдж без указания авторства и в результате приобрели статус аксиом. Вот некоторые из них. «Чакры представляют собой воронкообразные водовороты, завихрения энергии в каждом из тонких тел человека (эфирном, астральном, ментальном и т. д.)»; «чакры связывают вышеупомянутые тонкие тела с физическим телом и служат передатчиками космической жизненной силы, необходимой для здоровья и благополучия индивидуума (из этого положения выросла популярная сегодня концепция балансировки и разблокирования чакр)».
В 1919 году издана «Змеиная сила» — объёмный труд о кундалини и чакрах, написанный сэром Джоном Вудроффом (более известным под псевдонимом Артур Авалон). Книга включает в себя перевод двух поздних тантрических текстов и критический комментарий вышеупомянутой «Внутренней жизни» Ледбитера. Тексты, вошедшие в состав произведения, это «Шат-чакра-нирупана» («Описание и исследование шести телесных центров»). Подход Вудроффа к описанию «лотосов» принципиально отличался от концепции Ледбитера. Вудрофф тяготел к академизму и, в известной мере, к объективности изложения сведений из первоисточников. Хотя и отступал от них в том, что проводил явные параллели между чакрами и нервными сплетениями или железами (сегодня так продолжают делать — идея стала популярной).
На всём это развитие традиции «ахинея-кундалини» не закончилось. В 1977 году вышла книга Кристофера Хиллса «Nuclear Evolution: The Rainbow Body», в которой он представил свою систему взаимосвязей между 7 чакрами и 7 спектральными цветами (их символизм играет важную роль в учении Хиллса). «Радужная модель» получила огромную известность и, подобно идеям Ледбитера, приобрела статус аксиомы.
В конце 1980-х – 1990-х чакры становятся одной из самых популярных тем для эзотерических спекуляций и постепенно «выводятся» как из теософического, так и традиционного тантрического контекста, во многом превращаясь в штамп литературы жанра «помоги себе сам», в ярлыки для обозначения различных видов жизненного опыта, набор поименованных совокупностей (личностных качеств, эмоций, причин психологических проблем, болезней и т. п.), а также понятий, пришедших из совершенно разных культур и учений, исторически никак не связанных между собой.
Уже несколько поколений индийских и не индийских учителей обучают «ахинея-кундалини-йоге», ошибочно веря в то, что обладают древним знанием и ничего не зная о своём отце-основателе – Чарльзе Ледбитере. Огромное количество школ, центров расползлось по всей планете. Создано даже отдельное направление психологии, основанное на «цветике-семицветике» чакр. Семинары, ретриты, онлайн-курсы, изготовление кулонов, плакатов, календарей и маек с «чакральной символикой» - всё это даёт не только власть и деньги, но и наделяет смыслом жизнь миллионов людей.
Кто теперь позволит прекратить существование всего этого измерения? Никто. Последователи семи радужных чакр и кундалини в анусе готовы сражаться на идеологическом фронте, яро отстаивая существование своего мира.
Иллюстрация: Чарльз Ледбитер, отец-основатель того, что сегодня предстало перед нами, как «семичакрово-копчиковая кундалини-йога».
---------------------------
Что касается первоначальных авторов, то главной целью любой системы чакр было функционирование в качестве шаблона для ньясы, что означает установку мантр и энергий божеств в определенных точках тонкого тела. Итак, хотя миллионы людей сегодня очарованы чакрами, почти никто из них не использует их по назначению.
Самыми приметными характеристиками систем чакр в первоначальных источниках являются следующие три: 1) мистические звуки санскритского алфавита распределены по «лепесткам» всех чакр в системе; 2) каждая чакра связана с конкретным махабхутом – земля, вода, огонь, ветер и пространство; 3)каждая чакра связана с определенным индуистским божеством или божествами. Это потому, что система чакр является, главным образом, шаблоном для ньясы. В ньясе (букв. «размещение») вы визуализируете определенный мантрический слог в определенном месте в определенной чакре в вашем энергетическом теле, в то же время молча произнося его звук.
Ясно, что эта практика встроена в культурно-специфический контекст, в котором звуки санскритского языка рассматриваются как уникально мощные вибрации, которые могут составлять эффективную часть мистической практики, которая приводит к духовному освобождению или мирским благам магическими средствами. (Помимо этого, каждый звук санскрита обозначает одну из 50 фундаментальных реалий мироздания, и это имеет огромное значение в тех медитациях, где звуки сочетаются с ньясами. Примечание А. Джайадхара). Привлечение образа и энергии конкретного божества к определенной чакре также культурно-специфично, хотя, если западные йоги придут к пониманию того, что означают эти божества, эта практика может иметь для них смысл и дать правильный результат.
Основные биджи, размещённые в каждой чакре (yāṃ, rāṃ и т.д.) на самом деле принадлежат не этим чакрам как таковым, а пяти элементам, установленным в них. В разных тантрических традициях мы находим элементы, установленные в самых разных местах. Например, линия Сиддхантики устанавливает элемент земли в сердечной чакре. Как вы думаете, как могут выстроиться ваши отношения с людьми, если вы всегда устанавливаете лишь элемент воздуха в сердечный центр (как это принято в распространившейся по всей планете «ахинея-кундалини-йоге». Примечание А. Джайадхара)? Вы когда-нибудь замечали, что у современных американских йогов действительно нестабильные отношения? Может ли это быть связано с неоднократным призыванием воздуха, ветра, на уровне сердца? Может быть, вы захотите когда-нибудь установить элемент земли в сердце, потому что заземление полезно для вашего сердца. В этом случае полезно знать, что «lāṃ» - это биджа элемента земля, а не вовсе не мантра муладхара-чакры.
Кроме того, большинство геометрических фигур, связанных с чакрами сегодня, также должным образом принадлежат Элементам. Земля традиционно представлена (желтым) квадратом, вода - (серебристым) полумесяцем, огонь - направленным вниз (красным) треугольником, ветер - гексаграммой или шестиконечной звездой, а пространство – кругом. Поэтому, когда вы видите эти фигуры, вписанные в иллюстрации чакр, вы теперь знаете, что на самом деле они представляют собой соответствующие элементы, а не геометрию, присущую самой чакре.
На бесчисленных веб-сайтах и в бесчисленных книгах мы читаем, что муладхара-чакра связана с выживанием и безопасностью, что манипура- чакра связана с силой воли и самооценкой и так далее. Образованный йогин должен знать, что все ассоциации чакр с психологическими состояниями - это современная западная инновация, которая началась с Карла Юнга. Возможно, такие ассоциации представляют собой эмпирические реалии для некоторых людей, но мы определенно не находим их в санскритских источниках.
Но это не все. Почти все многочисленные ассоциации, найденные в «Колесах жизни Анодии Джудит», не имеют основания в индийских источниках. Джудит говорит нам, что каждая чакра связана с определенной железой, определенными нарушениями работы организма, определенными продуктами питания, определенным металлом, минералом, травой, планетой, тропой йоги, арканом Таро, сефирой еврея и архангелом христианства! Ни одна из этих ассоциаций не найдена в первоисточниках. Джудит или ее учителя создали их на основе воспринимаемого сходства. Это касается и эфирных масел и кристаллов, которые, как утверждают другие книги и веб-сайты, соответствуют каждой чакре. Это не означает, что наложение определенного вида кристалла на живот, когда у вас возникают проблемы с самооценкой, и воображение, что он очищает вашу манипура-чакру, может не помочь вам чувствовать себя лучше. Возможно, кому-то и полегчает, в зависимости от человека.
Даже санскритский источник, пишущий на санскрите автор, может быть сбит с толку. Например, в тексте Пуршананды 16-го века, который является основой популярной современной системы чакр, пять махабхутов установлены в первых пяти чакрах системы из семи чакр. Но на самом деле это не работает, потому что во всех классических системах элемент пространства установлен на макушке головы, поскольку именно здесь йоги испытывают обширное раскрытие в бесконечное пространство. Пространство – это элемент, который сливается с бесконечностью, поэтому он должен быть в или около короны. Я предполагаю, что Пуршананда поместил элемент пространства в горловую чакру, потому что он жил во время возрастающей догматической приверженности принятой традиции без критического размышления (тенденция, которая, к сожалению, продолжается), и традиция, которую он получил, была Каула, в которой классические божества-причины были вытеснены, чтобы освободить место для более поздних, более высоких божеств (особенно для Бхайрава и Богини), и элементы были не критически объединены с божествами и чакрами, с которыми они ранее были связаны. (При этом факт, что Пуршананда опирался на источники Каулы, на 100% не доказан, потому что в Сахасраре, как следовало ожидать в Кауле, мы находим не Великую Богиню, а Парамашиву, что возможно произошло из-за влияния Веданты).
Мы едва поцарапали поверхность этого предмета. Нет, я не шучу. Это действительно сложно, вы можете убедиться в этом, погрузившись в научную литературу. Требуется неординарное терпение и сосредоточенность даже на чтении таких трудов. Итак, вот что, я надеюсь, будет результатом прочтения этой статьи преподавателями мистической йоги: немного смирения. Я преисполнен смирения от сложности первоисточников, при том, что у меня за спиной 14 лет владения санскритом. Почти ничто из написанного о чакрах и кундалини йоге на английском (и на русском, прим А. Джайадхара) языке не является действительно авторитетным для реальных практиков.
Кристофер Уоллис (Хариш) Публикуется с сокращениями
Комментариев нет:
Отправить комментарий