Под синестезией обычно понимают способность человека (или его мозга) совмещать разные чувства в одном формате. Например, у кого-то цвет вызывает звучание, форма – вкус и т.д. Иначе говоря, при синестезии раздражение в одной сенсорной или когнитивной системе ведёт к автоматическому, непроизвольному отклику в другой сенсорной системе. Гурджиев этот эффект определял как "наблюдение одних центров через другие".
Синестезия может быть простой или сложной. При простой мы совмещаем в "одном стакане" две-три "жидкости", при сложной – пять-шесть и более. Касательно количества самих чувств в науке до сих пор нет единого мнения. Согласно древним, устоявшимся представлениям, у человек есть пять чувств и, соответственно, пять органов восприятия. Но современные ученые выделяют до 20 и более чувств, причем верхняя граница остается открытой.
Тем не менее, тут вопрос не в формальной классификации самих чувств, а в эффекте их синестетического совмещения и соответствующего субъективного переживания.
В известном смысле, сама человеческая способность к мышлению связана с синестезией, поскольку мы в состоянии "представить себе" (в себе!) любые сложносоставные комбинации ощущений и ассоциаций (сенсорно-когнитивное единство).
Но высшей формой синестезии является способность к совмещению не чувств или ассоциаций, а самих познавательных состояний. В йоге такая тотальная синестезия называется "самадхи" как объединение модусов бодрствования, сна и глубокого сна в "четвертом состоянии (санскр. "турия"). Каким образом возможна интеграция этих, казалось бы, взаимоисключающих состояний?
Здесь речь идет или о врожденных способностях мозга, или, в большинстве случаев, о намеренной практике с помощью самовнушения, в результате которого мозгу задаются соответствующие команды к исполнению. И вот тут мы приступаем к реальной тантрической практике, традиционно состоящей из одновременной "визуализации" (представления) цвета, формы, звука, осязания и обоняния (в классической схеме пяти чувств) в едином формате "пустого божества" как собственной сущности.
На стадии же высшей тантры идет "визуализация" единства трех состояний как «четвертого», присущего "алмазному телу будды". Алмаз в данном случае является символом полной внутренней монолитности, «адвайте ума» за пределами глубокого сна (в мистическом дискурсе иерархии состояний). Если же визуализации мандал и идамов происходят без должных автосуггестивных установок, они превращаются в средство создания в уме устойчивых "нейро-энергетических" фиксаций, блокирующих свободное течение интуиции – как ключевого инструмента чистой синестезии – в психической сфере индивида.
Таким образом, вместо движения на пути к высшим формам со-знания, преодолевающих марево майи, человек впадает в болезненную зависимость от продуктов ложной визуализации. Все формалисты, буквалисты и скептики-позитивисты образуют категорию людей, мало приспособленных к йогическим практикам, как они трактовались "совершенномудрыми древности" и их адекватными последователями.
Более того, чем круче синестезия, тем она более "телепатична". Поэтому высшие тантры передаются строго телепатически, чтобы не "попортить ментальной борозды". Но телепатируются не мантры и мандалы, тем более – не ментальные концепты, а именно само состояние телепатической включенности в дискурс высшей тантры.
Существуют различные тесты на выявление у людей способности к телепатической внушаемости, но не просто к любой внушаемости, как в цирке, а к внушаемости на развитие особых синестетических способностей, когда, говоря научным жаргоном, нейроны мозга выстраиваются в заданную познавательную конфигурацию. Последнюю можно уподобить фрактально-кристаллической решетке, типа трехмерной «мандалы смысла», конструктивные пропорции которой резонируют с гармоничным логосом Единого (буддхи «алмазного тела»).
Есть ли какая-то практическая польза от владения искусством синестезии? Это аналогично вопросу: «Какая польза от глубокого сна?» Человек, не способный к погружению в глубокий сон, не способен и к глубоко омысленному бодрствованию. Мало способный к синестезии терпит ущерб в ассоциативной креативности, в чем бы она ни выражалась в аспекте индивидуальных талантов. Но и перебарщивать с синестезией – контрпродуктивно на уровне социальной адекватности (как она понимается мейнстримом).
На Востоке продвинутые синестеты годами сидят в пещерах, путешествуя в мирах Брахмы и даже за их пределами. Одно прикосновение к такому человеку может включить «высшие чакры» – если к тому есть надлежащие способности.
Но гуру, приезжающие на Запад вещать о «личном развитии», как правило, не входят в отряд реальных космонавтов. То же самое касается большинства мастеров западного Нью-эйджа.
Ведь действительная цель йоги не в том, чтобы «раскрыть сознание», но в том, чтобы выстроить нейронные цепи аспиранта в познавательную конфигурацию, организовав их, посредством силы самовнушения, в символическую мандалу Трикаи.
Синестезия может быть простой или сложной. При простой мы совмещаем в "одном стакане" две-три "жидкости", при сложной – пять-шесть и более. Касательно количества самих чувств в науке до сих пор нет единого мнения. Согласно древним, устоявшимся представлениям, у человек есть пять чувств и, соответственно, пять органов восприятия. Но современные ученые выделяют до 20 и более чувств, причем верхняя граница остается открытой.
Тем не менее, тут вопрос не в формальной классификации самих чувств, а в эффекте их синестетического совмещения и соответствующего субъективного переживания.
В известном смысле, сама человеческая способность к мышлению связана с синестезией, поскольку мы в состоянии "представить себе" (в себе!) любые сложносоставные комбинации ощущений и ассоциаций (сенсорно-когнитивное единство).
Но высшей формой синестезии является способность к совмещению не чувств или ассоциаций, а самих познавательных состояний. В йоге такая тотальная синестезия называется "самадхи" как объединение модусов бодрствования, сна и глубокого сна в "четвертом состоянии (санскр. "турия"). Каким образом возможна интеграция этих, казалось бы, взаимоисключающих состояний?
Здесь речь идет или о врожденных способностях мозга, или, в большинстве случаев, о намеренной практике с помощью самовнушения, в результате которого мозгу задаются соответствующие команды к исполнению. И вот тут мы приступаем к реальной тантрической практике, традиционно состоящей из одновременной "визуализации" (представления) цвета, формы, звука, осязания и обоняния (в классической схеме пяти чувств) в едином формате "пустого божества" как собственной сущности.
На стадии же высшей тантры идет "визуализация" единства трех состояний как «четвертого», присущего "алмазному телу будды". Алмаз в данном случае является символом полной внутренней монолитности, «адвайте ума» за пределами глубокого сна (в мистическом дискурсе иерархии состояний). Если же визуализации мандал и идамов происходят без должных автосуггестивных установок, они превращаются в средство создания в уме устойчивых "нейро-энергетических" фиксаций, блокирующих свободное течение интуиции – как ключевого инструмента чистой синестезии – в психической сфере индивида.
Таким образом, вместо движения на пути к высшим формам со-знания, преодолевающих марево майи, человек впадает в болезненную зависимость от продуктов ложной визуализации. Все формалисты, буквалисты и скептики-позитивисты образуют категорию людей, мало приспособленных к йогическим практикам, как они трактовались "совершенномудрыми древности" и их адекватными последователями.
Более того, чем круче синестезия, тем она более "телепатична". Поэтому высшие тантры передаются строго телепатически, чтобы не "попортить ментальной борозды". Но телепатируются не мантры и мандалы, тем более – не ментальные концепты, а именно само состояние телепатической включенности в дискурс высшей тантры.
Существуют различные тесты на выявление у людей способности к телепатической внушаемости, но не просто к любой внушаемости, как в цирке, а к внушаемости на развитие особых синестетических способностей, когда, говоря научным жаргоном, нейроны мозга выстраиваются в заданную познавательную конфигурацию. Последнюю можно уподобить фрактально-кристаллической решетке, типа трехмерной «мандалы смысла», конструктивные пропорции которой резонируют с гармоничным логосом Единого (буддхи «алмазного тела»).
Есть ли какая-то практическая польза от владения искусством синестезии? Это аналогично вопросу: «Какая польза от глубокого сна?» Человек, не способный к погружению в глубокий сон, не способен и к глубоко омысленному бодрствованию. Мало способный к синестезии терпит ущерб в ассоциативной креативности, в чем бы она ни выражалась в аспекте индивидуальных талантов. Но и перебарщивать с синестезией – контрпродуктивно на уровне социальной адекватности (как она понимается мейнстримом).
На Востоке продвинутые синестеты годами сидят в пещерах, путешествуя в мирах Брахмы и даже за их пределами. Одно прикосновение к такому человеку может включить «высшие чакры» – если к тому есть надлежащие способности.
Но гуру, приезжающие на Запад вещать о «личном развитии», как правило, не входят в отряд реальных космонавтов. То же самое касается большинства мастеров западного Нью-эйджа.
Ведь действительная цель йоги не в том, чтобы «раскрыть сознание», но в том, чтобы выстроить нейронные цепи аспиранта в познавательную конфигурацию, организовав их, посредством силы самовнушения, в символическую мандалу Трикаи.
Комментариев нет:
Отправить комментарий